莫向外求

师父您好，我是一个在家居士。我在阅读《六祖坛经》有一个疑问，请师父开示解答一下，为我解疑…

坛经里说：心平何劳持戒，行直何用修禅。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

这是坛经里六祖的开示，六祖圆寂以后，弟子神会法师，一人不畏神秀一门的威权势力，设无遮大会，建立南宗宗旨，与北宗展开辩论，指出达摩一宗正统法嗣是六祖慧能，而非神秀禅师，南方顿教才是禅宗的真传，并确定了禅宗在当时的地位…

我的疑问是：六祖教导弟子“心平”、“忍让”、“无诤”，结果弟子神会法师却逆行而为，这是违背师训吗？或者是我的理解哪里错了，请指点迷津…感恩，谢谢。

答：

佛法修行的核心是向内看，看自己。然而绝大多数人都在向外看，见别人过，着相求菩提。

六祖大师说：菩提只向心觅，何劳向外求玄？

向内看，一念菩提成。向外着，万年背道驰。

看自己，是依师教；看别人，是违师训。

神会是否违师训，诸佛尚不能下定论，你如何知？

你不看自己当下这念心是否心平，是否行直，却曲行到“神会”那里，在一个幻境中见是见非，是你自己心不平，自己正在做“神会”，

你可知非？

我们从祖师那里学到的告诫是用来看自己的。你只能确定自己是否做到了心平，而无法从任何外在的行为上看出别人是否心平。

六祖大师首先自己做到了心平，才说“心平何劳持戒，行直何用修禅”，并告诫那些愿意心行平等的人，依此修行，即便得道。而不会去评价或者强迫别人做什么。神会所做的事，只有他自己知道合不合道，是否违背师训。不论别人做了什么，那都并不重要。重要的是你在做什么，以什么样的心而做。能不能察觉自己所做是向内看，还是向外看，这才是你要关心的最大的问题。

六祖大师所开示的一切都应指向你自己，而不是神会或任何人。诸佛的一切教诲、戒律、修行，都应指向我们自己，而不是别人。真正会修行的人，他听到见到遇到的一切，都会回向到自己，都会反观自己，要求自己，而不会去关注他人，更不会评论他人的是非。这才是修行的关键。

在没有搞明白自己前，我们所说所做的一切，都是向外用功，毫无意义。

古人说：向外做功夫，总是痴冥汉。

过去阿阇世王带着恐惧和烦恼来向佛问法，自己的问题还没搞明白，还在问提婆达多是不是有罪。佛陀告诫他，你应该关心的是你自己，而不是提婆达多。

我们整天把“向内看”挂在嘴边，张口即说别人是非。每天讲心平直心，动念即心行谄曲。于此不平之心，念念住着，生于疑虑烦恼，住于是非之中，尚不觉察，却是我们自己有过，而不干他人。

永嘉大师云：但自怀中解垢衣。

又六祖云：常自见己过，即与道相当。

此是诸佛教，此是座右铭。

居士，每个人自有他的修行、因缘、成办，皆是幻化，不可执持，不可见相分别。我们只要照顾好自己，善护己念，莫离本位，便是修行，便得解脱。

一念心向外驰，即拉回来，回到自己的心上来，安于当下，做到心平，行于直道，真正实践祖师言教和告诫，实现解脱。这才是我们真正要关心的事情。