一物不为

一切修行都为一物不为而做准备，一切觉悟者都做一物不为的功夫。一切有为各有不同，一物不为同归一路。

一物不为是造作的止息，是妄心的休息。一物不为是悟得本心，是通达法本无法。会一物不为，则不妄施功。会一物不为，即不增不减。

一物不为者，非有为，非无为，凡不可测，圣不能识。一物不为非凡夫之无所事事，若于一物不为生无所事事想，亦是有为也。无所事事者，心不能安，妄不能歇，必欲有所为。而一物不为，通达诸法空，觉悟无所得，是究竟安心处。

一物不为，非为什么，非不为什么，只是保护，只是防护。保护自己不妄用功夫，防护自己不生妄念。若用功夫，若生妄心，如牛吃草，即拉回来。一物不为即古人牧牛，古人牧牛，皆一物不为。

药山一日在石上坐次，石头问曰：汝在这里作么？

药山曰：一物不为。

头曰：恁么即闲坐也。

药山曰：若闲坐即为也。

头曰：汝道不为，不为个甚么？

药山曰：千圣亦不识。

石头以偈赞曰：

从来共住不知名，任运相将只么行。自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？

一物不为重点不在表象，心不为事，心不做事，心中无事，是一物不为。心无牵挂，心无依倚，心无妄念，是一物不为。心不外驰，心不颠倒，心不攀缘，是一物不为。

若通达实相，了悟本性，则一切时，一切处，做不做事，皆一物不为。若妄念不断，心事重重，分别不止，乃至闲坐，皆是有为。所以一物不为唯觉者能行，一物不为，唯悟者能修。

一物不为是不依外境而独享寂静。能一物不为，就能独处，再也不怕寂寞。能一物不为，就能独立，再也不觉空虚。能一物不为，才会安心，再也没有恐惧。

一物不为，先从不做事开始，先从无事练习。能一物不为，才会心无挂碍，远离妄想攀缘。能一物不为，就不再被外境的变化所动，随处安乐。若心有一事一系，则不能一物不为。

凡夫内依妄想，外依六尘，不知内外虚妄，念念攀缘，心无定止，恐惧颠倒。觉悟之人，知心无常，了境如幻，息虑忘缘，一物不为，合性而活，顺寂而生，所以悠游自在，天高地广。

牧牛

众生烦恼，皆因取境生心。取境生心，即是着相。着相是一切未做牧牛与离相功夫者之习气，着相即善恶起，烦恼生，生死炽然。

慧藏禅师一日在厨作务次，马祖问曰：“作什么？”曰：“牧牛。”祖曰：“作么生牧？”曰：“一回入草去，便把鼻孔拽来。”祖曰：“子真牧牛。”

“一回入草去”者，即于念上生念，于境上生心，如走路时看路边的人而分别美丑，如听到人讲话自然地念头跑过去参与。牧牛就是把念头拉回来，拉到未生心的当下，拉到不再取相分别。

牧牛，即是善护念，即是于念离念，即是应无所住而生其心，即是不着相，即是离一切诸相。牧牛须练习。不做练习，见境自然生心，生心即诸法起，善恶好丑，一切烦恼祸福因之而生。境无善恶，境无祸福，境无好丑，善恶好丑，一切祸福，皆出于念，出于分别，着相而有。

  如人于黑夜中看到异相而恐惧，实无异相恐吓于你，只是自己于境上生异相之念，是自己所生异相之念与分别之心在恐吓自己。若能于相而无相，于念而离念，则恐惧之心自无。所以，破相，须要做善护念的功夫，不着相，需要做牧牛的功夫。

如看到狗而害怕，狗无怖人之心，实是自己向狗投射的可怕念头在恐吓自己。恐吓来自取相而生心，来自有所住心，来自于念上生念。若见狗时无生心，不于“狗”境上投射咬人的念头，看狗时摄住心念，于“狗”之相无分别，则无恐惧也。我们在水边看水，做不思善，不思恶的功夫，练习牧牛，即是练习不住相生心。看见狗而生恐惧，是因为习惯性地心向外驰，不知不觉地向外境投射观念，没有真正做过牧牛和离相的功夫。

如坐在地上总觉得有蚂蚁爬到身上，感觉蚂蚁会咬自己；看到蜜蜂，就会想到蜜蜂会蛰自己；看到蛇，就害怕蛇会伤害自己。蚂蚁不会咬人，蜜蜂也不会蛰你，蛇也不会伤害你。都是自己投射的念头在恐吓自己。所有的恐惧皆因没有做于念离念的功夫，没有做牧牛的功夫，没有做不着相的功夫。若做过这些功夫，就会养成于相而不生心的习惯，于相不生心，自然如如不动。

不着相不是解释出来的，也不是看多少经论看出来的，它是练习出来的，它是真实功夫。

学道者如恒河沙，得道者如麟角。正是因为没有人愿意长时间做牧牛的功夫，没有人愿意两三个小时坐在水边看水而不做看水想，没有人愿意坐在黑夜里“一物不为”。若有人明白牧牛，会牧牛，肯牧牛，长时间牧牛，此是真实解脱功夫。

众生一切烦恼尘劳，皆因取相生心，于念上生念，念念不停，没做过牧牛的功夫。故有妄想颠倒生起，自作自吓。若能摄心不向外驰，常做牧牛的功夫，保护自己的念头不去着相，不去吃草，自然安稳自在，无有恐怖。

我们学习一切经论佛法，都是为了明白此理，踏踏实实做此功夫。佛法丝毫赚不得人。若想真正解脱，必须能离于相。若要离相，先去牧牛。

二六时中，皆可牧牛

牧牛的功夫不是只在河边坐着，在行脚时可以做，在任何地方，做任何事都可牧牛。牧牛就是专心做事，心不外驰，舍识用根，不杂用心，制心一处的意思。为了专门练习牧牛，我们选择独处，一个人在水边林下僻静的地方静坐，是因为安静独处，什么事都不做时容易看到自己的念头，容易发觉自己是否在“吃草”。出家人或有大量时间不用工作的人，就可以选择这样的地方去牧牛。需要一个人做事，比如扫地、走路、开车、种田、做饭、处理文案，车间流水线上的工作，加油站加油，银行出纳员点钱，像这些工作，你很容易专注，做这些事，也是牧牛的最好时机。而在做需要与人合作的工作时，则容易分心，这时，如果想牧牛，就需要更加专注和警觉。如果你和别人谈话，或与人共事，也能专心致志，一点妄想和杂念都没有，也是在牧牛。

所以“牧牛”的修行遍布我们生活中一切时一切处一切事。不论谁，都可以牧牛。心不外驰的功夫跟你多少时间在做牧牛的功夫有关。如果你已经养成了专注做事的功夫，这时就轻松了，你不用老想着牧牛的事，甚至不再需要牧牛。牧牛只是你心向外驰，意识在编织烦恼故事的时候，才要做的事。

有的人问，学习禅宗不是识得本心，知道一切时中，穿衣吃饭，都是佛性作用，都是佛，不需要做任何功夫就行了，为什么还要牧牛？这样问，是不知道什么是牧牛。牧牛是“一物不为”，什么也不做的功夫，是不用功之功，是防止你做任何功夫的功夫。是觉察你进入意识造作的功夫，是防范你又在本性上妄加什么的功夫。是识得原状，保持原状，不增不减的功夫。所以，只有彻悟本心，才能安于牧牛，才能不施功。永嘉大师云：觉即了，不施功，正是此意。

药山禅上堂示众：祖师只教保护，若贪嗔痴起来，切须防禁，莫教掁触。

丹霞禅师上堂：阿你浑家，切须保护。一灵之物，不是你造作名邈得，更说甚荐与不荐？吾往日见石头，亦只教切须自保护，此事不是你谈话得。

古人所教一切修行，就是保护你不去再妄用功夫。一切起心动念，求佛求法，修证造作，皆是“吃草”，能看到自己的这念妄想，拉回到未用心之前的不施功状态，就是最大的功夫。牧牛就是做这个工作，这也是修行最难做的工作。

牧牛的工作听起来简单易行，但是做起来很难。一是因为我们未通达实相，不能安于实相的习气根深蒂固，妄心起时，很难觉察，“吃草”已经成为常态。二，牧牛要知道什么是吃草，什么时候需要牧牛。不是起所有的念头都要牧牛。自性起念，六根动用，住妄想境不加了知时，不需要牧牛，只是在起执着和烦恼的妄想时，需要牧牛。再有，做牧牛的工作，需要因缘成熟，需要一定的条件，就是心中没有特别执着的事。如果心里执着挂碍太多，根本没办法专心做事，这时是无法牧牛的。

牧牛的工作更多的是针对一个已经明理的人，因为初悟自心，心向外驰的习气还没转变，不能居一切时不起妄心，这时就需要好好地牧牛。明了其中道理，但还没识得本心的人也可以牧牛，功夫做足，也会忽然了悟本心，证悟自心圆满，理行相应。

行脚

行脚即是行道，走路走出觉醒。

一心走路，随处安住。纯一直心，心无旁骛，是一行三昧。

走路的时候，把心安住在脚下，不要老想着目的地，想着这条路有多远，不要想这些。走到哪里就是哪里，我们的人生就是这样，不知道什么地方是终点，也没有一个固定的起点，没有一个永恒的处所。起点、路途和终点只是一个假象，那不是我们真正的安身立命之处。

行脚时，通过走路，把心走定、走稳、走死，把一切烦恼和妄想走没，那就是我们的终点；什么时候心走得平静了，无妄想了，无欲求了，什么时候就走到了终点；什么时候脚步稳了，不急躁了，不思过去、现在、未来了，什么时候就走回了真正的家。

行脚的重点不在你走哪条路，走多远，走多快，我们走路时的心态，那种专注、安心，认真和用心，那种不被外境所影响，那种自在潇洒，才是我们行脚的真正目的。

行人，行者，从行路开始，从行脚开始，从经行开始，从一行三昧开始。大路不远，就在脚下；安心不难，脚踏实地。

来，各位同路，各位同修，抬起脚步，单刀直入，直心直行，和我一起行脚，和我一起行道。

释学山法师总结：

  没有什么实相，烦恼不生处就是实相。没有什么修行，烦恼熄灭处就是修行。不再相信念头，烦恼不生，烦恼熄灭。通过做行脚，牧牛，一物不为的功夫，彻底歇心，死心。

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           2019.08.12