生灭的是念头，那不是真的

        师父好，古人说，心生则种种法生，心灭则种种法灭。师父也说，目前无法，意在目前。万物都是心念创造出来的。但是，我没生心的时候，山还是存在啊。我心生的时候，想到一棵树的时候，树也没出现在我眼前啊。请师父开示，为什么说心生则法生，心灭则法灭。明白这一点对解脱有什么帮助。

        答：外境的那些带有“山”的形象的并不是山，也不是法，它们只是一些来自我们头脑的影像，是心识折射出来的幻境。我们把这些形象和影像命名为“山”，被概念命名之后的“山”，成了一个符号和观念，成了一个法相，这才是佛陀设立的法的概念。所以佛说世界非世界，是名为世界。

        心生，则法生；心灭，则法灭，是指心向外境投射相应的观念时，法相的概念生。心不投射观念，法相的概念灭。而不是外在的幻境和影像有生灭。生灭，是指心念的生起和息灭带来的法的概念的生起与息灭。

        心投射概念如此之疾速，是不可思议的，以至于你认为自己看到的是事物，而不是自己的念头。你会认为世界是先你意识而存在的。事实不然，是意识先于世界而存在。

        所以，当你没生心的时候，你觉得山还在那里。当你没生心的时候，身体还在那里。你没生心的时候，世界还是存在的。当你生心的时候，也不会凭空出现你想的事物。其实，你没生心的时候，只是你没有生起事物的概念，“山”和“身体”的法相没有生起，关于“山”和“身体”的故事没有生起，而不是说，你没生起山的念头时，山就消失了，只是山的观念消失了。

        生灭是发生在意识里的错觉，诸法是心的影像，心法非一非异，非真非幻，非生非灭。生灭的是观念，实相里并没有事物出生和灭掉。

        因为心念有生灭的错觉，所以我们才会感觉到外面的世界有变化，是无常的。而事实上，山从来也不会变，一棵树也不会枯萎死去，身体也没有出生和腐烂，宇宙从来没有过任何变化。说山、树、身体、宇宙没有变化，并不是说这些事物存在，然后没有变化，而是根本不存在这些事物。事物存在和变化的是我们赋予的观念和妄想，是一个错觉，它发生在念头中，而那并不是真的。

        既然实相中没有任何事物变化，为什么佛还会说诸法无常，还会说心生则法生，心灭和法灭呢？

        佛说诸法无常，说心生法生，是想告诉我们，一切事物都来自我们的观念，外境并不真实，更不存在。我们觉悟到这一点，可以去除对外境的执着，断除一切烦恼与无明。我们会看到一切都是唯心所现的影像。从这个意义上说，诸法无常，正是法性真常、性相一如、不二无分别、不生不灭的实相。