识得自己，做得自己

佛不是一个固定的形象，而是无数个不同的形象，每一个形象又有无数可能的形态，每一个个体在每个时候自然呈现的任一状态都是天真佛，本来佛。你不必去找自性，你所呈现的就是你的自性。一真一切真。

本来佛是天然而成，自然显现，不需思虑，不劳用力，非是后天所成。此天真佛，人人皆有，常住不灭，永不坏失，只可顿悟，不假修饰、斧凿、修证。若有染污、过度，即须防护。若无染污，过度，即本来佛。若是修证出来的三十二相佛，即不是真佛，有修还坏。每一个相都是佛，每一个人天生都是佛。

所以，你不必成就三十二相，你只需要保持你天真的本色。你本是佛，不必更成。你所呈现的样子是属于你独有的佛的形态。但是，你不能执着那个形态，你所呈现的形态也不是固定不变的。你不能认那个形态是自己，那只是真佛法身的一时呈现，假名是你，真实之你并无实体，变化多端，不拘一格，没有固定形态。

更不能自以为是，只见自己是佛，不见他人是佛。你只能随顺你的本性，接纳自己的呈现，于所呈现不爱不厌，对这尊天真佛不即不离。

众生各个是佛，只是不自知是佛，不认可自己是佛，不接纳自己这尊天然佛。总是怀疑、评价、否定自己。总是不能面对自己本来的样子，总想依世俗意义上的好坏改造自己。本来是佛，因改造而错失自己。

如果你不怀疑自己，所有人对你的怀疑都毫无意义。

如果你不责怪自己，所有人对你的责怪都毫无意义。

如果你不评判自己，所有来自外在的评判都自然消失。

只要你不生心，谁生心谁就要做他自己的功课。谁心有所住谁就要面对自己的境界。

如果你不给自己贴标签，所有人给你贴的标签，只跟他们自己有关，跟你无关。

人能自肯，别人肯与不肯，都不重要。

人能自信，别人信不信你，都不重要。

人能自在，别人对你的捆绑与操控，都不重要。

人不自欺，一切外来的的欺骗和糊弄，都不重要。

人不自怨，所有来自别人的怨恨都伤害不到你。

人能自主，虽无主宰之心，一切都会来依附。

人能自立，虽无建立之心，一切都会随之建立。

人能自爱，虽不求爱，爱不请自来。

能做得了自己的主，一切就无法主宰你。

自由在你，束缚也在你。

你才是一切的根源。

见性就见自己。认识真正自己，称为见性。

成佛就是活出自己。做得真正自己，称为成佛。