莫做知解宗徒

祖师讲即心即佛，自心是佛，是为了破除学人对有相佛的执着，同时，也引导学人直用本心，直接做佛，而不是去知解什么是佛，不是为佛下定义。

菩提无是处。若有是处，皆不出识心妄计。

祖师处处开示，只是为学人去枷除锁，并无实法指示于人。若本无烦恼，焉须菩提？

如果学人把即心即佛，自心是佛当成一个知见来看，知解自心，认一个东西为佛性，就辜负了祖师的用意。

祖师看到学人执着即心即佛，将佛做知解，将心佛作实有看，故又云：非心非佛。云：不是心，不是佛，不是物。

又祖师开示学人，于见闻觉知、施为运动作用上去见性。学人不会祖师意，便执着能看，能听，能思，能动，能起作用的“那个”为佛性，落入知解中，而不知祖师引导学人在作用上见性，是让我们直接作用而不生用想，不是让我们去知解那个作用，思维那个作用。实无“那个”，而以为有“那个”，所以念念错过。

清湛愚老人著心灯录，以“此我”代佛性，大谈此我，处处知解佛性，引人入意识，将即心即佛作为正见，错解临济禅师所说如今听法的无依道人，乃诸佛之母。将临济所说目前用处做知解，完全错失祖师用意。

又湛愚老人赞叹释迦佛天上天下，唯我独尊，指出唯有一我，乃入道最捷门径，而言云门不是。

因云门禅师曾有言：释迦出生七日，一手指天，一手指地，云：天上天下，唯我独尊。我当时若见，一棒打杀喂狗，图天下太平。

湛愚就此事言，自从释迦佛说唯吾独尊一语后，再没有几个人讲唯我独尊的事了。可能是被云门所言的一棒打杀后，没有人敢说唯我独尊了。云门之意，认为人人皆有此我，何以独尊？有独尊者，则天下不太平矣。此是报佛深恩。然能明此独尊者，自然太平，何必劳云门打？只因此一打后，学者绝口不提独尊一事。后又云，我于云门独有憾。

湛愚老人认为云门说打释迦的话说错了。

这就是知解宗徒的悲哀与可怜处，明眼人见了，只会笑话。

云门说打释迦，那是典型的宗门手段，怎可做定论定解。犹如仰山说涅槃经四十卷，全是魔说，怎可以此为实。又维摩诘言：谤诸佛，毁诸法，不入僧数，乃可取食。若以为实，则同须菩提，必胆颤心惊。

湛愚老人滞于知解佛法，于祖师禅未梦见在。所说所论，就像一个老学究在议论一个天真自在的舞者一样，风马牛不相及。

他又在后文中论及曹山的不借借公案，讲了一大段不借借的妙处，尽为意度知解，全不是曹山之意。

若问：如何是不借借？答：到期不还。此乃少分相应。

所以《心灯录》一书，其中虽不乏各种佛法精辟的道理，但未具真正法眼，处处将学人引入知解，不必提倡。具眼者自知。

故知此门中学法之人，最怕认贼为子，错认了主人公，将它识神认为佛性。又认一个前念后念之间灵灵觉知为佛性，此一队人，皆是不识真正根本，言下蹉过。自错又教错他人，有大过失。

祖师种种文字说法，说心说性，说不生不灭，说空说不空，只是破众生对有相有法的执着，不可守文而生解，又别立一法，掉入识心妄计之中，错失了当下的解脱与开悟。

知解为修行人毒药，滞于知解大坑，永远不能真正见性。故古人云：入我门来，莫存知解。

学法之人亦复如是，不要看到善知识将佛法义理解释得极妙，听起来好不过瘾，便以为是修行，是智慧。那是赚你神识入轮回的路，不是引你出轮回的路。

若认一法为佛性，为主人，为实相，何必有禅宗向上一路，千圣不识的手段和千七百公案。祖师所设公案，种种问题，正是考验学人是否真正具备出离心意识的功夫，是否真的能言下默契相应，而不是要你一个天衣无缝的答案。不是考你知解，是考你功夫；不是考你思惟能力，是考你解脱的能力。

若以给出答案为修行者，修行又何异世间学问。

学法之人，若想真正明心见性，不待拟心，言下即会。切不得落入知解牢笼，多生多世，无法出离。

古人云：直下犹难会，寻言转更赊。若论佛与祖，特与天地隔。