你会开悟吗？

    当你不了解什么是开悟时，开悟很神秘，很难；当你了解了开悟，它很简单，很实用。

所谓开悟，就是当你生起一个烦恼或不舒服的念头时，你看到了它，不相信它，转身离开了它，没有住在那个妄念和烦恼中，回到了原来平静的状态，你在那一念中开悟。

开悟如此简单和明晰，对于那些能够清晰看到自己的妄念，并不再相信它的人。

开悟离我们如此之近，近到你可以在任何烦恼生起时开悟。不要错过每一个烦恼的念头，那是你开悟的最佳时机。

你不用寻找真实，因为真实一直都在。你只需要质疑那些造成痛苦的观念和想法。当你不再相信它们，你回到了真实。

如果没过多久，你的心上又生起一个令你难过的念头，你又看到了它，又没有相信它，你离开了那个念头，你又一次在那个瞬间开悟。

六祖大师说：凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。开悟只是针对妄念和烦恼而言。你什么时候生起妄念和烦恼，你才需要开悟。

开悟是临时的，是当下的，是实用的，是人人都有的，它是一种本性的能力。它只是相对于烦恼生起而言。开悟也是不住的，不可捕捉的，不可停留的，不可思议的，非知解的，离于头脑和想象的。它正好与想象相反，它出离头脑，不住于想法。想法和知解是开悟的唯一障碍。

不是在所有的事和所有的念头中都需要开悟，而是在每一个需要解脱的念头中才需要开悟。

先看到让你产生烦恼的念头，才能离开它。这很关键。在禅宗的修行中，这称为牧牛，又称为善护念。

当没有那样一个需要被质疑的念头生起时，当没有烦恼的念头产生，你不需要开悟，你本来就是开悟的，你也不需要做任何转念和牧牛的功课。

所以，珍惜那些让你难过的瞬间。每一个让你痛苦和烦恼的瞬间，都是开悟的契机。而当你没有任何烦恼生起的时候，你完全不需要开悟，不需要修行，不需要做任何功课。如果你把觉悟当成时时要做的事，你想保持一个觉悟，你错解了觉悟。你被觉所缚，被觉所误。

觉悟是对迷失而言，开悟是对烦恼而言。若无迷，即不需要觉。所以古人云：明明无悟法，悟法却迷人。当你被念头所骗，陷入它对平静的破坏而身心遭受痛苦时，你需要开悟，需要觉察，需要转念。当你没有那样的念头生起，你不需要觉悟。因为你一直都在觉中，却浑然不觉，不需生觉想。当你生觉想，以为自己在觉知，须要觉知而觉，你是在打妄想。

你一直都在本来的觉中。所以，当你烦恼时，你才有可能开悟，才有机会开悟，才有能力开悟，才会重新回到觉中。

我们经常会为自己做过的事而自责。你什么都没做错，唯一的过失是，你相信了此时你认为自己错了的念头。你要做的不是后悔自己做过了什么，而是在当下这个烦恼生起时，立刻离开，立刻开悟，立刻解脱。当你能心无所住，你拥有了世间最宝贵的智慧和力量；当你能心无所住，一切事情从来没有发生过。

应无所住而生其心，这是修行的灵魂，所有觉悟者的武器和能力。于一切时，一切事，应生无所住心。若心有住，即为非住。轮刀上阵，若心无住，一样自在无碍。

掌握离念和不住的功夫吧，那才是开悟的关键。

真实是，你从来就没有不开悟的时候，即使你掉进烦恼里，那烦恼仍不是真的，开悟会把你带回本来的真实中。

烦恼即菩提。这不是一个道理，而是一种内在的功课，智慧的发现，那是一个现实，是一种亲身经历解脱的体验。

每一个生命都会自救，都本能地会开悟，都具有与佛一样的神通：当他放下烦恼，不住妄念的刹那，它的生命自然开悟。如果明白这一点，有效地训练不相信念头，不住于念头，那么，开悟就变成每个人都能获得的能力。

离即是法，知离者是佛。离者，离诸妄念和住着，回到原来。原来是一片空无的大地，那里什么都没有。

关于开悟，只有当它变成一种言下就能使用的行为和能力，它才有意义。一切关于开悟的说法，如果不能让我们当下解脱，就不是真正的开悟，而只是一种关于开悟的观念而已。

回到你眼前的生活中吧，那里每时每刻都有无数开悟的机会。当然，如果你已经经历过它，使用过它，证明过它，掌握了它，你对此会心领神会。烦恼就是那样消失的，你就是那样活在本来清净的真实中。你从来都活在开悟中，甚至完全都不需要开悟。