香象踏河，截断众流

        一旦你提出一个问题，这是你唯一的问题。不是这个问题有问题，而是你提出这个问题变成了一个问题。所有的问题都由此而生，所有的烦恼都由此而来。

         问题都由疑惑而来，而不是由事情而来。事情没问题，头脑的分别产生问题，你提出它，你关注它，它变成了问题。你不提出问题，不住于念头，它只是你头脑中的一个念头，那没有问题。如果你粘缚于它，它会衍生出无数个问题。

        如几个学人在一起。有人问了一个问题：佛说诸法空相，到底什么是空？这时大家开始思考这个问题，然后陆续有人开始回答这个问题。本来大家坐着什么事都没有，因为一个人提出一个问题，大家陷入了无休止的思维和诤论。真正领悟空的人，是不会进入这个问题的。至于他如何表达他的领悟，他可能只是坐在那里，也可能是咳嗽一声，也有可能转身离开。他唯一不会做的是给你任何关于空的论述。

    思维和语言来永远无法描述实相。语言文字可以引导你离开执着，然后觉悟实相。但是语言文字里没有实相。

        不论你提出任何问题，那都不重要。你以为你的问题很重要，它真的一点都不重要。那重要性只是头脑赋予的，那要求答案的心，是妄想需要的，而不是真实。真实既不提出问题，也不需要答案。

        过去学人去见禅师，问出一个问题，禅师就会大喝一声：出去！

        如有人问禅师，请指示如何修行？禅师会说：我刚回来。

        如有人问赵州：如何是祖师西来意？赵州问他：你吃饭了吗？

        如有人问慧藏禅师：如何是正法眼藏？慧藏抬起手来作搭弓式，说道：看箭！

        禅师种种回应学人的方法都是直接打断你的问题，引导你离开你的问题。学人如果不明白此意，就会追着问下一个问题，禅师们要么扭头就走，要么继续打断他，要么回一句：与我何干？

        学人如果于此处领悟，就抓住了修行和解脱的关键，就学会了转身：从自己的第一个疑惑和妄念中出离。

        从自己已经提出的问题出离，是解决一切问题的唯一方法。一切问题本无问题，你提出来，然后住着，就成了问题。善知识如果自己不觉悟，就会顺着你的问题给一个他认定的答案，不管那个答案是什么，都和你的问题一样，是自心所起的妄想。如果你相信了自己的问题和对方给你的答案，就成了知见和法执。知见和法执无法让我们解脱，而是让我们陷入更深的无明和轮回。

        祖师的一句：你吃饭了吗？或者扭身就走，看似简单，但是，佛法的全部见地和功夫都包含在这一句话和这一转身中。会的人于此处顿悟，出离自己的妄念；不会的人永远轮回于自己的问题和别人的答案。

        学道修行，不用千里参禅问法，不用在善知识前苦苦学习，只须看到自己的提出的问题，然后离开那个问题。看到那个问题毫无意义，是你要做的功夫。离开那个问题，你获得了解脱。在这里修行，是最上乘修行。在这里扼住源头，是香象踏河，截断众流。