永嘉大师证道歌直解四

从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。

悟道之人，心如虚空，于一切都无执无碍，独超物外，无我无人。所以行事难免被学其他法门的人诽谤，或遭误解，或被否定。这一切诽谤指责，可以完全不顾，因为悟道者不再执着于自我。那些诽谤者就像拿着火烧天一样，天无心被烧，故无怒恨。悟道者亦复如是，不会和诽谤的人诤论计较。所以，诽谤者只是自己在那里生闷气，疲劳而已。

我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。

那些诽谤之言，对一个真正的道人来说，正是锻炼，可以帮其去除我执，考验修行，修行无我。所以好的修行人，听到自己被人诽谤辱骂时，非但不会生气，还会心里庆幸，助其成道，就像饮用甘露一样。立刻将其音声，化入空无之中，不以为是。

观恶言，是功德，此则成吾善知识。

一个好的修行人，对于辱骂和诽谤，会把这些恶言当成逆增上缘，助己行道。把骂自己的人视为善知识，来砥砺自己修行。

不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力。

不会因为有人诽谤自己、诋毁自己，就怨恨他们，也不会对那些说自己好话的人，像对待亲人一样。若是诽谤自己就怨恨，夸赞自己就亲近，这又怎么能表现自己所证的无生正理和忍辱般罗密呢？

宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。

宗，指宗门，又指如实法；说，指教下，又指言说法。宗门和教下，是如来的二种教法。楞伽经云：大慧，三世如来有二种法，谓言说法及如实法。言说法者，谓随众生心为说种种诸方便教。如实法者，谓修行者超度一切心意意识，于自觉圣智所行境界，离诸因缘相应见相，一切外道、声闻、缘觉堕二边者所不能知，是名如实法。

六祖大师云：说通及心通，如日处虚空。这里的心通，就是永嘉大师的宗亦通。只有宗亦通，经亦通，才能像太阳在虚空中光明照耀，利益万物。为什么一定要有说通，说通，是指通达佛陀所说的经论。世间也有很多外道，灵修者，到处宣扬自己开悟，但是没有经教的印证和基础，没有善巧方便，不能引导众生见到诸法实相。所以，说通对一个学习正法的修行人，是非常重要的。

悟道者，不仅宗说俱通，而且定慧等持，不偏不倚，不离中道，圆融无碍。不住于无为和空法。《维摩诘经》云：不住无为，不尽有为，随缘说法，利益众生。

非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。

不但我现在如是通达此二种法，得见佛性，恒沙如来，皆通达此二种法，了达诸佛本性。禅宗祖师，亦复如是，皆是了了见于佛性，故名恒沙诸佛体皆同。

师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。

如来所说法，皆为一佛乘故，种种言说方便，皆为引导众生入于实相，故名狮子吼，又名无畏说。种种外道听闻，皆心惊胆颤，失却威风。何以故？以外道所说所修之法，皆不了义故，非实相故。又师子吼，名决定说，究竟说，是名第一义。

《大般涅槃经》云：善男子，如师子王自知身力，牙爪锋芒，四足踞地，安住岩穴，振尾出声。若有能具如是诸相，当知是则能师子吼，真师子王。晨朝出穴，频申欠呿，四向顾望，发声震吼，为十一事。何等十一？

一为欲坏实非师子诈作师子故，二为欲试自身力故，三为欲令住处净故，四为诸子知处所故，五为群辈无怖心故，六为眠者得觉寤故，七为一切放逸诸兽不放逸故，八为诸兽来依附故，九为欲调大香象故，十为教告诸子息故，十一为欲庄严自眷属故。一切禽兽闻师子吼，水性之属潜没深渊，陆行之类藏伏窟穴，飞者堕落，诸大香象怖走失粪。诸善男子，如彼野干，虽逐师子至于百年，终不能作师子吼也。若师子子，始满三年，则能哮吼如师子王。

善男子，如来正觉，智慧牙爪，四如意足，六波罗蜜满足之身，十力雄猛，大悲为尾，安住四禅清净窟宅，为诸众生而师子吼。摧破魔军，示众十力，开佛行处。为诸邪见作归依所，安抚生死怖畏之众，觉寤无明睡眠众生，行恶法者为作悔心，开示邪见一切众生，令知六师非师子吼故。破富兰那等骄慢心故，为令二乘生悔心故，为教五住诸菩萨等生大力心故，为令正见四部之众，于彼邪见四部徒众不生怖畏故，从圣行、梵行、天行窟宅频申而出。为欲令彼诸众生等破骄慢故欠呿，为令诸众生等生善法故，四向顾望，为令众生得四无碍故，四足踞地，为令众生具足安住尸波罗蜜故，故师子吼。

师子吼者，名决定说，一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。善男子，声闻缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫，而亦不能作师子吼。十住菩萨若能修行是三行处，当知是则能师子吼。诸善男子，是师子吼菩萨摩诃萨，今欲如是大师子吼，是故汝等应当深心供养、恭敬、尊重、赞叹。

又祖师说法，句句不离自性，处处指示众生真心佛性，种种手段，皆名狮子吼。

香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。

就像狮子一吼，百兽散去，大象听到，也会吓得到处乱窜，失去原来的威风。比喻世间各种外道的智慧和说法，没办法与佛陀所说法相比。《涅槃经》云：一切禽兽闻师子吼，水性之属潜没深渊，陆行之类藏伏窟穴，飞者堕落，诸大香象怖走失粪。

天龙者，天龙八部，一切护法善神，天人、阿修罗众等，他们听到诸佛宣说第一义谛，心生欢喜。

游江海，涉山川，寻师访道为参禅。

我曾经游走江海，翻山跃岭，长途跋涉，为了寻找善知识，参禅学道，受尽辛苦。以不了本心故，心向外驰。

自从认得曹溪路，了知生死不相关。

自从见过曹溪六祖大师，经他印证，悟得心法，识得本性，才知一切有为功用，生灭之法，与道了不相关。

行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。

悟道之后，外不取相，内不动心。行也是禅，坐也是禅。说话或者沉默，做事或者无事，内心安然自在，没有任何挂碍。

纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。

因为了悟无生之理，故知生死皆幻，一切诸法，皆不可得，故于一切无所畏惧。就算遇到锋利的刀剑架在脖子上，也坦然无畏。即使被人投毒相害，心中也一片悠闲，毫无恐惧与挂碍。

我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙。

我师释迦牟尼佛遇到燃灯佛之前，未悟本性，所以多劫修行，未得然灯佛授记。以悟得本性，于法无所得，所以得燃灯佛授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼佛。

我本师释迦佛自从见到燃灯佛后，于法实无所得，故能于多生多世，以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修行忍辱波罗蜜，生生世世不失本智。

几回生，几回死，生死悠悠无定止。

我未见性前，无量生世在生死中虚出虚没，出没六道，没有定止，枉受辛苦。

自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。

自从顿悟无生之理，于世间一切荣辱顺逆境界，不再有任何贪着和抗拒，不生忧喜之情，随顺世缘，无欲无求，全然接纳。

入深山，住兰若，岑崟幽邃长松下。优游静坐野僧家，阒寂安居实潇洒。

对世间财色名利全然看破，到深山里去居住，在阿兰若去修行，在僻静的山谷或幽静的松树下经行、坐禅。

我无忧无虑，在山水之间自在游荡。有时去拜访深山的高僧，随便找一个安静无人的地方就能居住。

觉即了，不施功，一切有为法不同。

修行但能顿悟自心，一念相应，不假施功，即能成就无上菩提。若不能言下顿见真如本性，而执着一切有为生灭之法，则成歧路，穷劫修行，不能成就。就像世间执着各种法门和修行的人，因为不能悟得本心，着相修行，与道总不相关。

住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。

着相布施，人我不除，虽然能获福生天，然而终是无常。就像对着天空射箭，到了最后，没了力量，箭还是会坠落下来。着相布施也是一样的，虽然获福，然而只是暂时的。福满势尽，到了来生，还会堕落到三恶道受苦。

争似无为实相门，一超直入如来地。

怎能像禅宗无为实相法门，一悟即超越菩萨阶位，至于佛地。

六祖大师云：若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。

又云：我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。

但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。

得本者，明见佛性，末者，一切智慧神通妙用。五祖大师云：不识本心，学法无益。识自本心，见自本性，即名为佛。识得根本，方为修行。识得根本，才知一切修行，皆是自性自用，自然而起，不用安排，亦非造作，故不费心力。就像琉璃宝珠上面所映的月光一样，自然而然，不需施功。

既能解此如意珠，自利利他终不竭。

如意珠，比喻真心本性。既能了了见于自心，不再逐物为己，一切智慧方便自然而生，可以利生益物，取之不尽，用之不竭。