禅诗十首直解

下面这十首禅师写的诗，看上去很简单，其实这十首诗都是非常非常难懂的。懂嘛，也不是说完全不懂，也能理解，也能懂一些。但关键之处，这些诗的妙处，其中涉及实修的地方，就不容易懂。大家读诗，尤其读禅师写的诗，不能像读一般诗，读出个意境，读出个美就完了。禅师写的诗都跟修行有关，跟究竟的见地有关，跟证悟有关。每首诗都有对见地的描述和功夫的描写。

真正的禅诗并不是仅仅流露出一些禅机，它还有更多更丰富的修行内容。世间也有一些文豪，偶尔之作，也会有禅机显发，但大都跟悟道、证道、修行没有深入的关系。而我们今天所学的这十首禅诗，都是祖师大德悟道的诗偈，是祖师们历经十年、二十年，甚至一生的修行而顿悟的心得，在看似简单的诗偈里凝结了佛法的智慧和功夫。

禅诗最精妙的地方，是它用词精练，意味深长，直指人心，默契宗乘。祖师留下的偈颂或诗句，不仅有非常高的见地，最可贵的是，有很深的修行。所谓高高山顶立，见地高；深深海底行，行持老到。能说出来，也能够做到。说出来还好，行到就很难了。

这些禅诗里有很多可以借鉴和学习的地方。所以，我们今天用一段时间和大家认真地来学习下面这十首禅诗。

我们先看第一首，雪峰的诗偈：

万里无寸草，迥迥绝烟霞。万劫长如是，何须更出家？

这里的前两句“万里无寸草，迥迥绝烟霞”，是用一个世间的意象来做比喻。先描写一个意象，很空旷的一块地方，一望无际，一点野草都没有，也没有烟雾，也没有云霞。形容一个道人，一个好的修行人，心里干干净净的，什么都没有。他放下了世出世间所有的法，所有的观念，所有的执着，所有的依赖。也不执着世法，也不执着佛法。最近我们一直在学寒山的诗，在学石屋的诗，他们的诗中也都体现了“迥迥绝烟霞”的境界。古时候的过来人，已经成就的人，他们都是生灭心灭，以寂灭为常乐。就是“万里无寸草，迥迥绝烟霞。”《涅槃经》里面就讲：烦恼断尽，一无所有。六祖大师：本来无一物。心里边一点疑惑、一点执着、一点挂碍都没有了。所谓的“寸草”和“烟霞”，各有所指。“寸草”可以理解为三毒啊、烦恼啊；“烟霞”可以理解为智慧、佛法，连智慧和佛法的概念都没有了。更何况世间的起伏，都干干净净的。其实一到了“万里无寸草，迥迥绝烟霞”这个地步，就是一种常乐我净，它不会再改变了。

“万劫长如是”是一种坚定持久的安心状态。我们这段时间天天读《圆觉经》。《圆觉经》云：一旦成金，不复为矿。“万劫长如是”，就是会一直这样，再也不可能执迷于世间的生灭有为。为什么我们一定要好好修行？觉悟了之后你就不再为矿，不再做凡夫了。你再怎么来这个世间示现，经历多苦的事情，你这一生不论有多坎坷，你一定会觉悟的。因为你觉悟的种子早已经种在阿赖耶识里了，它已经成为金了，它的力量已经含在你的阿赖耶识里边，这个力量会大于烦恼，大于无明，遇缘即熟。它一定会破壳而出。只要你这一世修成了，未来无穷劫中，永远不再作凡夫，一得永得。

寒山诗云：争似识真源，一得即永得。与“万劫长如是，何须更出家？”的境界一样。这时候也就不论修不修行，出不出家，剃头不剃头，是男是女，是老是少。只要你心里放下一切执着和所依，真如本性自然显露，一切修行都是为了让我们放下对幻境的贪着，一旦没有了我执，一切苦就停止了。那时出不出家，修不修行，都已不重要。修也是修，不修也是修。出家作佛，在家也作佛。但关键是，我们得真行到这个地步。真的放下一切，像寒山、像古人那样，其实是很难的。讲理都是这么个理，可是真正去行，你就得真的能舍，一切俱舍。这个舍对于很多人来说，可能需要很长时间，几年、十几年，几十年、一生，都未必能舍干净。用一生时间，你能放下所有，万里无寸草，迥迥绝烟霞，你能达到这个境界，就已经相当不错了。那就等于成佛做祖了呀。有几个成佛做祖的？自古以来能行到这个境界的人都很少。但再少，它也是我们修行的目的，是我们每个人都要达到，也能达到的。我们对自己要有信心。

我们再看第二首，南台守安禅师诗偈：

南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，都缘无事可思量。

这个“一炉香”，表面的就是一坐香。古时候坐禅就是点一支香来计时，这一支香烧尽的时间一般就是一个时辰。南台守安禅师没事的时候，也会坐禅。虽然禅宗不讲修禅定，但是不代表不坐禅。坐禅和修禅定是两码事。禅师坐禅只是休息，是一种生活方式，而不是要修出个什么。“一炉香”就形容坐禅。“终日凝然万虑亡”，一整天一整天没事，凝然，形容很清净，了然无事的样子。

“终日凝然万虑亡。”当一个人心中了然无寄，自然就会到达一种凝然万虑亡的境界。心中什么执着和挂碍都没有了，当然也就没有事需要考虑了。这时的修行已经成就了，也历练过了。包括行菩萨道也好，发心度众生也好，已达理事无碍，这些都是经历过的。不是像声闻乘一样是自了的，或者说贪图寂静，而是随缘度日，任运自在。禅宗祖师的偈颂所描写的境界和阿罗汉、声闻的不一样。但是阿罗汉、声闻的境界祖师们都有，都是从那个境界过来的，都是百尺竿头更进一步，十方世界是全身。他不会守在一个寂静里，遇缘还会有所施为，还会利益众生。

佛是无事人，无事是贵人。“凝然”是形容心里没有任何可想，全然一个无事人的样子。“万虑亡”，所有的思虑自然地就不起了，起也只是一些念头而已，念头不代表执着，也不是贪欲，也不是任何的东西。它就是一些正常的自然的念头：冷了，热了，该吃饭了，该溜达溜达这些。

“不是息心除妄想”，为什么他不需要去除妄想啊？“都缘无事可思量”，是因为没有事可考虑，没有妄想和烦恼，当然就不用息心除妄了。有的地方写的是“只缘无事可思量”，是一个意思，“都”是“只”的意思。就是因为他心里没有事情要去挂碍，要去考虑，所以他不用息心，也不用去牧牛，也不用再除一个妄想。就算他有妄想，那个妄想也不是烦恼，所以他也不会去除那个妄想。永嘉大师说：不求真、不断妄，了知二法空无相。妄和真都已经不执着了，他不会住在任何念上，所以他不会去息心除妄。除只对住来说，对执着来说，无住无执，当然不需要去对治了。

不像我们刚学佛的时候，还要修对治法，要修远离行，要牧牛，要离念，要做很多功课。还得跟家人，跟很多事保持距离，还得坐禅、经行、诵经，还得转念，还得玩命地奔回拉念头，拉，拉。南台禅师这时已经修成了，拉都不拉了，为啥？他没有可跑的，就不拉了。念头老奔外跑，老想去造作，这个时候就得奔回收。人家自然地大白牛现前了，他就不拉了，他不需要奔回收摄了。他已经不再染着六尘，已经变成了露地白牛，整日光迥迥地，赶也赶不走。像寒山诗里的那六兄弟，意识已经被智慧降伏住了，跟它商量好了，也能时时看得住它了：你甭再作了，你作的弄得全家都不安宁，你自己是最痛苦的。人疯了都是因为意识、意根疯掉的。所以说把意根调伏了，跟它商量好了，也把它骂了，也把它打了，也把它呵斥了，整个身心就安静了。就天天跟它干，到了一定程度，有一天它听话了，就安生了。就像牧牛似的，开始这个牛是很狂野的，你扽不住它，要玩命地打它，慢慢慢慢地它调伏了。“不是息心除妄想”，并不是一味地压制心念，而是善护念，转念，时间长了，它自然调伏，与汝和睦相处。

能看到自己的妄念，能看到自己的妄心，然后能把它收摄住，这个是多年的功夫。你看他四句话很简单，人家可能修了二十年、三十年，才到这种境界。所以“不是息心除妄想，都缘无事可思量。”

这个理大家都知道，但是“都缘无事可思量”，做到就不是那么简单了。大家想一想，我们心里有没有事儿？大家都对照一下自己的实际情况，家里、家外的，世间的工作啊、身体啊、父母啊、儿女啊，还有孙子啊，还有家里的股票啊，存折啊。赶紧都上交吧，让我替你保管着。说心里话，家里有多少存款，都是负担！一个好的修行人，他的欲望减少到最低，只剩穿衣吃饭，根本没花钱的地方。你把钱搁我这，我也不会要。所以说真的，当一个人一切看破、一切放下的时候，多一物，不如少一物。多一事，不如少一事。好事不如无。有这个东西让别人去花，让别人去做，你就在这守着就行，你就在这享受天成的、自然的快乐。

有智慧的人，都会把财散出去，福就来了，心就安了。留财就是留祸。你想想那个财到底能干啥？除了贪嗔痴，那个钱到底能干啥？你吃、喝能花几个钱啊？只是一吃、一喝、一穿，能花多少钱？一件衣服能穿好几年。所以说，这个钱除了用在弘法上面，其他地方真没地方花。盖庙都不盖，让别人去盖。我们就是日常维持，除了需要活命这点钱，多余真的没有用。你想吧，那个钱要么你就是吃喝玩乐，要么你就是不知道干啥去了。你也不可能给家里人，你给家里人，你不造业，你让他造去？他更不懂了，你都收摄不住，你都不知道那个钱是坏东西，他更以为那是好东西。所以你越学到后面就越知道，古人为啥都是安贫乐道。纵有千斤金，不如林下贫。他不傻，哪个悟道的人也不傻。悟道的人都是绝顶聪明的人，最最精明的人，他怎么可能傻呢？他一点点都不傻。他只不过被世人看作傻。

我们看第三首，云门文偃禅师诗偈：

金屑眼中翳，衣珠法上尘。己灵犹不顾，佛祖为何人。

这四句诗里有一个《法华经》里的典故，就是“衣珠法上尘”这句。咱们先把这个典故简单讲一下。有两个人在一块吃饭喝酒，一个人是另一个人的亲戚，非常富有，在他喝醉的时候给了他一个宝珠，这个人把宝珠放在了他的衣服里面，缝好了，怕他掉了。可是这个人他当时喝醉了，他不知道他的亲戚给了他一个宝珠。两人分开之后，这个人为了活命，到处去干活，卖苦力，还被人雇用，四处流浪，受了很多苦。挣了点钱，也只够吃喝的。过了多少年之后，自己变得很憔悴，邋邋遢遢的，衣衫褴褛，看上去就是个要饭的，穷得不行了。他正好碰上他这个亲戚，就是给他宝珠的那个人，那个人很惊讶：你怎么过成这样了？我当初给你的宝珠可是无价之宝啊，你卖了的话一辈子都吃不尽、用不尽的，你怎么过成这样了？他说：我不知道有个宝珠啊。那个人就赶紧从他的衣服里把宝珠翻出来：你看，就在这呢，宝珠一直在这里呢。他就拍大腿：哎呀，这么多年我白受苦了，我怎么就忘了这个宝珠呢，我是记得你给了我什么，当时迷迷糊糊就忘了。这个故事中的宝珠，就是比喻一切众生都有的佛性，每个人都有，但是众生忘失了，没有人告诉他拥有佛性宝珠。给他宝珠的人比喻善知识，众生遇到善知识告诉他有宝珠，把它卖了，就会有很多很多钱，就会成为大富长者。佛性也是如此，通过修行，一旦了了见于佛性，不再认色身、意识是自己，认识到真如本性了，就不再为衣食卖命，不再为五欲之奴，就可以得自在，可以成为大富长者了。这是“衣珠法上尘”这个典故。

“金屑眼中翳”，“金屑”是最宝贵的，世人都爱金子。但是这个东西再宝贵，别说金子了，就是钻石，弄一小块儿放你眼里，你舒服吗？也不舒服。所以再贵重的东西搁眼里也不舒服，再贵重的东西放在本性上也是多余的。就算是金子，放眼中也会成为病。不管什么东西，放眼里，眼睛都会疼，会看不清东西。这叫在眼为翳。

那“衣珠法上尘”呢？刚才我们讲的那个故事，衣里的宝珠是形容佛性，那佛性怎么变成法上尘了呢？大家得想一想，这句话与禅宗修行有什么关联？这里的法上尘，是指知解佛性。就是所谓的“自心是佛，自性是佛”等见解。这些见解都是祖师的一时方便言说，不能成为知见和定论。现在学禅宗的人似乎都知道，每个人都是佛，自心是佛。大家一讲，都说自己是佛，本来是佛。慢慢的，“自心是佛”就变成了一种知见和妄想，就是这里所谓的“衣珠法上尘”。虽然知道有佛性，但是这个佛性是知解出来的，不得受用。知道山里有宝藏，知道自己身上有佛性宝珠，但是他不开采，不实修，只是知解，等于没有。所以说即便知道自心是佛，知道不去向外求佛了，知道自己有个佛，但是这个如果只是知解，只是理解，只是解，没有行，解行不相应，那一点用都没有。也只是个“法上尘”。你讲得再好，就算你是神会，圭峰禅师，包括那些讲经的座主，那些大法师，都是在知解佛性，与真正的解脱了无交涉。都是法上尘。所以说“衣珠法上尘”。你只知道自心是佛，自性是佛，即心即佛，没有用的。这个跟真正的会了即心即佛的人又不一样。大梅法常禅师他也会即心即佛，人家一听就听懂了，人家就行去了，直接做佛去了，和那些知解的不一样。

所以真正识得衣里宝珠，和知解宝珠，是两种境界，是两种情况：一个是知解的，一个是真会了。真懂了衣珠法上尘了，衣珠就不是法上尘了。这里主要是破除知解宗徒的观念，别老守着一个我是佛，自心是佛，这样的观点。他那个“我”，那个“自心”还是一个妄想，“我是佛”也是一个妄想，他不是佛。那你生我是佛想时，早就不是佛了。

“己灵犹不顾，佛祖为何人。”“己灵犹不顾”和第二句“衣珠法上尘”是紧密相连的。所谓“己灵”不就是自心吗？还有，现在很多人讲的灵灵觉知，了了常知，知之一字，众妙之门，都与这里的“己灵”是一个意思。哇，有个灵灵觉知，我证到那个灵灵觉知了，我见性了，那个就是。那个不是佛性，你见的也不是佛性，是妄想而已。哇，那个很清净的，一念不生的时候，前念不生后念不灭，奔那一坐，光透透的，灵灵光光的，什么都知道的，那个就是佛。大错特错！跟本就没那个，认了个“那个”很多人都被“那个”骗了，没有那个。这叫认错定盘星，又叫认贼为子。你一说那个，早就不是那个了。那是你脑子里的那个，真正的那个，佛都讲不出来，千圣不识，意识触碰不到。

那为什么佛还会讲自心是佛，佛性是佛呢？先破你对外面的有相的佛的执着，最后还要破“佛性”、“自心”的概念，破意识里的佛、所谓内在的佛。外佛没有，内佛亦不可得。先破相，再破法。其实法和相都一样，都是你起心动念。你一动念，一分别它，就已经不是了。所以你来个己灵，灵灵昭昭，觉性，佛是觉。佛不是觉，佛是迷。你得知道为什么讲佛是迷。六祖也说佛是觉，佛有时候也说佛是觉，那个觉是方便说。你不能咬住一个觉，咬住一个觉，那个觉跟迷是一模一样的。《圆觉经》云：菩萨未离觉。觉和迷是二法，但有言说都无实义。你说出来一个觉，早就不是觉了。所以这个“己灵犹不顾”，连自己的觉性都不顾，其实是知道，根本没有一个法叫自己的觉性，都是妄想而已。不会动一个念：哦，这个灵灵觉知就是自性。连这一念都没有。连自己的心都不会认为是本佛。说自心是佛，这是方便说，是过来人的自证境界，是真正会的人，一时的形容而已。真正的过来人，连这一念都没有了。自己的心都不认了，他还会认外面的祖和佛吗？更不会执着外在的佛或祖师了。

第四首，鼓山神宴禅师诗偈：

直下犹难会，寻言转更赊。若论佛与祖，特与天地隔。

这首诗跟上面那首有点接近，但是这首诗写得更妙。什么叫“直下犹难会”？（师跺脚），这个方便讲叫直下。你问我什么是涅槃？你把那个橘子递给我，我想吃桔子了。这个东西可以这样说，但是我后面只要一加话，一解释就完了，就露尾巴了，就不是它了。这个世间露尾巴的人太多了。这个“犹难会”不是说他不懂，是这个不是。言下一讲它就不是言下了，所以直下犹难会。直接点醒你，你都很难领会，这叫“直下犹难会。”你根本就不理解怎么就是言下呢？哪儿就是言下了？点你的时候，你根本就领会不了，总是错过。像慧忠国师三次喊侍者，这就是言下让他顿悟的，但是他不明白嘛。你把那个东西给我，就是不会。沩山问仰山，我昨晚做了个梦，你帮我圆个梦。仰山从东到西走过去了，这是直下。但是人们不懂这个。直下都很难默契，你再寻文字，逐语言，就差得更远了。你再去追逐文字，离实相就越来越远了。

“赊”是远的意思。这里其实就是描写祖师禅的境界，真正与之相应的人太少了。首先这个见地他就到不了，他就不能理解，他听不懂，他也不知道为什么非要把橘子递给我。是因为我想吃橘子。

“寻言”就是寻他文字语言，执着佛经文字。洞山禅师说：学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。寻言，与寻他舌头路一样，知解文字去了。包括自己起心动念，起了一个疑惑，起了一个问题，就去追自己的问题去了，都是“寻言”。就像经常会有人问我，师父，什么是于念离念，觉知到底和觉性有什么区别。这都是寻言。“言”不一定是说出来的叫言，一动念就是言。早期好多人都会问类似的这些问题，前几天有人问我张拙秀才悟道偈中的几句到底是什么意思。怎么叫“断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪”？这个“趣向真如”跟这里的“寻言”是很接近的。你一动念就邪了，就不是它了。就是这里的“寻言转更赊”。你起了一个言下“哇，这个就是”错了！寻言那就更远了，就是意识上再加意识，就不停地转了。所以这一念首先得自己看到，然后保任，牧牛，完了。

佛法就这么点东西，但是这个东西可能你要修三大阿僧祇劫才能领悟。

“直下犹难会，寻言转更赊。”这个“转”是更加的意思，它不是什么转身啊，转念啊。它是更加的意思，是反而的意思。所以“若论佛与祖，特与天地隔。”“直下”和“寻言”都不是，再论什么“佛与祖”就差得像天地之间的距离了。你就知道为什么祖师经常说“佛之一字，吾不喜闻”，“念佛一字，漱口三天”了。他论不到。佛都论不到，什么西方极乐世界，禅净双修，更论不到了。都是了不相关的，是迷人才会讲的。你郑重其事地讲出一个字来，都让人感到可笑。可是为啥有人会讲呢？因为他修不上去了，功德不具足，他到不了，他修不了这个法门，就只能去修有为法。一起心动念，就不相应了，所以才转修净土，念他佛与祖去了。因为那个容易，有所依。这叫“若论佛与祖，特与天地隔。”

五，泰钦法灯禅师诗偈：

永日萧然坐，澄心万虑亡。欲言言不及，林下好商量。

“永日萧然坐，澄心万虑亡”，这跟前面“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡”是一样的。所谓“萧然”，就是看上去这人可能挺消瘦落寞的，也没那么红光满面，干巴巴的。可能屋子里也没啥东西，一片萧条的景象。这对道人来讲是好事。如果一个道场里，每个人天天都是红光满面的，一定吃了猪头了我跟你讲。天天道场就跟办喜事似的，出来进去哗哗的，那是世间的大家庭。道场就是安安静静，就是没事，就是永日萧然。你们别以为道场的人气越高，天天吵吵闹闹那是好事，那不是好事，那是人心浮躁。出来进去，虽然有人上课，跟没有人似的，就是萧然。“澄心万虑亡”，这个“澄心”也是心里自然地就没什么事可想了。

“欲言言不及”，想说啊，根本说不到。想表达什么，全都是妄想。总觉得没有用，也说不到它，干脆就不说了。“林下好商量”，还是直接到林下静坐吧，比你说再多都有用。这里的“好商量”不是商量商量，就是老老实实林下长养圣胎去，做实修的功夫去。林下水边一物不为，那才是真功夫。你不用多讲，你去做。

六，示襄禅者·慈受怀深：

古人得后便休休，茅屋青灯百不求。遮眼谩将黄卷展，不风流处却风流。

“古人得后便休休”，这个“得后”就是悟后，真正的开悟见性之后，只剩下休息了。休休，是彻底地休息，再也没有任何的造作和有求之心。他一切的心都死掉了。他没办法不死掉，因为他看得清清楚楚，真正地悟无所得。这是真正的开悟。只有真正的开悟才能真正地死心。差一点你也死不了心，你死不了心，也开不了悟。就那么回事。所以说开悟之后这个心就彻底死下来，谁再怎么劝你、怎么诱惑你，你也不会动摇了。因为你已经从矿石变成金子了。再怎么奔屎坑儿里扔，金子都不会改变了，你的本质已经显露了，就怕你没有真悟。

“茅屋青灯百不求”，咱们现在虽然不是茅屋青灯，但是到了晚上十点半十一点的时候，每个人屋里边也会燃起一盏昏暗的小灯，跟这个时代绝大多数世间人相比，也算是一种“青灯”了。我们的生活也几乎算是“茅屋青灯百不求”了。大家都离开自己舒适的生活，聚在一起，认真办道，发菩提心，护持正法，利益众生，世间最最稀有难得之人。毕竟每个人在家里都是一百多平米的房子，在这儿呢，十多平米，还是两个人挤在一起。在家里吃的都是自己喜欢吃的，可以随便做，还可以经常去饭馆吃。在这里，每天只有笋啊笋啊笋啊的，都快吃成熊猫了。笋之又笋，故几于道。茅屋青灯百不求，他知道一切都是幻影，没有实有的，还求个啥呀，求啥都是镜花水月，都是幻影，都是不实的。所以他悟得越深，越不会去求。

“遮眼谩将黄卷展”，为什么是“谩”将黄卷展呢？因为这个时候他再看经就多余了，“谩”的本义有骗人的意思，但在这里是无心欺谩谁，却又不是真的在做一件事，所以用“谩”。这个“黄卷”是指经书。为了遮眼也好，为了有个东西拿着也好，为了看看闲书解解闷也好，娱乐娱乐也好，手里拿着一本书，装做在读，实际上可能睡着了。就像临济在禅堂表面上是打坐，其实在打呼噜。虽然是在打呼噜，其实又是真正在坐禅。会吗？这里虽然是假装看经，其实才是真正在看经。会吗？“谩”有点小欺诈的意思，因为他本身没有真正在看经，却拿本书在那里做看书的样子，老远处一看，以为他在看书。所以就叫“遮眼谩将黄卷展”。也有漫不经心的意思，也有欺骗人的意思，他本来没有欺骗人，但是他不是真正在看经，让别人一看还挺精进的。遮眼，只是为了遮眼。药山禅师不让他的学徒去看书，他自己捧本经一天到晚的看。有人就问他：你不让弟子看经，你自己为什么看啊？他说：如果你能将牛皮看穿，就可以跟我一样看经了。言外之意就是说，你得看得懂无字天书，才能像我一样不看经而看，看经而不看经。你得有这功夫和见解，才能看经。药山虽然拿着书，十方诸佛也不知道他看了个什么。所以说“牛皮也看穿”才可以看经。

“不风流处却风流。”其实就是一种很简单，很平淡的一种生活，也没有什么风流不风流的，但为什么又说却风流呢？是说这样的生活跟心境太自在，太潇洒了。世间那种风流完全没法跟这种风流比。因为这是一种寂灭的快乐，是恒常的快乐，是永远无苦的乐趣。

第七首，李遵勖居士诗偈：学道须是铁汉，着手心头便判。直趋无上菩提，一切是非莫管。

道理一旦你真弄明白了，不要犹犹豫豫，瞻前顾后，藕断丝连的。就好比如说世间那些创业的人，一旦知道一个好的项目，非常有前景，市场上没有这个东西，他会不会非常果断地投入精力和时间经营这个项目？一定会的。他知道这个产品的市场前景非常广阔，他就会咬住这个项目不松嘴，他的目标很明确，那这个时候他会牺牲一切。如果需要资金，他会把房子、汽车全卖了，也会投资这个东西，因为他知道这个东西太有价值了。

学道也是这样，一旦你明白了世间所有都是镜花水月，都不真实，而佛法的智慧，能让我们永劫出离生死无明，得常乐我净，一旦你认定了这一点，你会不顾一切，你会斩钉截铁，你要做的事没有人能阻拦你。就像铁汉一样果断。着手心头便判，形容果敢，下手快，出离快，不拖泥带水，逮住了就不撒手了。咱们道场有几个同修很不错，来道场一次、两次，最多两次，心就定在这里了，就发了无上道心。目前看上去很好，不知道能坚持多久。坚持一天是一天，大家一起坚持吧。

这叫“着手心头便判”。就是心里认定的东西，判定的事，不再犹豫不决，直接结案。这首诗是借用世间法官判案的事情来写修道。着手心头便判，一下就给你定案了。所以“直趋无上菩提，一切是非莫管。”那些俗事啊，有为啊，那些梦幻的东西立刻全部放下，不要去管，都没用。

第八，流水下山·宋此庵守净：

流水下山非有意，片云归洞本无心。人生若得如云水，铁树开花遍界春。

这首诗意境比较美，写得也很生动。流水和云它都是无心的，无意识，无情说法。我们要经常向无情学习，学法之人应该向无情之物去学，学它们的无心和自然，学它们不造作，没有是非取舍。你看流水从山上流下来，它没有一个选择，就是顺势而为。片云归洞，云飘到洞里面，它并没有心要飘到洞里，而是随缘任运，缘把它带到哪儿，它就在哪儿安住。其实我们学法修行，就是要达到这样一种心境和智慧，撤销自己的主宰，随缘任运，做一个无心的人，没有我执，去除强烈的得失心。远离种种执取的心、贪着心，把这些心去掉，像云和水一样，就自由自在了。其实意识也好，心也好，你不用把它灭掉、把它杀掉，跟它商量好了：你别造作，别胡作非为，你该干嘛干嘛，我还支持你。看看花啊，赏赏草啊，听听溪水啊，行行脚啊，这些都没关系。你哄这个意根，别让它去造作，别像声闻乘一样把它压住，压也压不住，你看好它，别让它染污即可。让它自然地运用，该做什么做什么，只是不染。这叫“流水下山非有意，片云归洞本无心。”

“人生若得如云水，铁树开花遍界春。”如果你活到了一个像云水这样的心境，那你哪里不是春天？哪里不是好时节？铁树都能开花。也即随所住处恒安乐。铁树开花，是一种比喻，就是到哪里都吉祥如意。

九，兴教洪寿禅师诗偈：

扑落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。

“扑落”有很多意思，比如说树叶落下来啦，杯子掉在地上了，你的一举一动，一言一行，都是“扑落”。生活中你六根碰到的任何东西，你眼睛所及，都不是心外之物。目前无法，意在目前。扑落非它，皆从心起。你一起心，好像有那么个境界。你没有心，它就是它，都在一个大圆镜智里面。迷的时候叫轮回，叫生灭，觉的时候，不生不灭尚不可得，何况生灭。

“纵横不是尘”，不管怎么生灭变化，劫火烧海底，涅槃相如是，所以不管发生了什么，都不是心外之法，都是幻心在起生灭之相。尘从心起，纵、横也都从心起。心若不起，也就没有纵横，假名为纵横。尘也不是尘了，境也不是境，也没有尘也没有境。这是“扑落非他物，纵横不是尘。”

“山河及大地，全露法王身。”当你妄心未生，分别未起时，该干什么干什么，正恁么时，未做恁么想时，你和山河大地还有分别吗？无二无别。只是起心才有个山河、有个我，不起心时谁是山河？谁是我？起心时候有庄周、有蝴蝶、有梦，不起心时候是蝶梦庄周？还是庄周梦蝶呢？所以一切外境都是人分别出来的。

第十，长沙景岑禅师诗偈：

百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界是全身。

所谓“百尺竿头不动人”，这个境界已经很高了。就像卧轮禅师那个偈子，他觉得他到了一个很好的境界。“卧轮有伎俩，能断百思想”，他都没有妄想了，甚至连一个念头都没有了，他往那一坐，就入定了，心特别静，这是百尺竿头不动人的一种。还有一种不动，就是世间所有的烦恼都断尽了，自己也确实没事，但是还有法执没有断尽。这是“百尺竿头不动人”。在一个地方停住了，自以为到家了、成就了，不知进取了。这个“不动”是一种境界，是修行的过程，但是还没有到达圆满的时候，不能停滞在这不动地。就算你证得了涅槃，如果有证有得，有住有取，皆是我相，非是究竟。所谓的佛不住涅槃，涅槃也不住佛。

“虽然得入未为真”，你只是刚入门，说个入门都算勉强。百尺竿头不动地，你爬到顶了，事情还没完。就像耍杂技的，爬竹竿爬到顶了。这时候观众肯定给你掌声，但是动作还没表演完，还有后边向前面一跃，更精彩的。修行也是，你只是没有烦恼，只是粗的烦恼断了，只是刚断了事上的惑，理上还有尘沙惑，还没断。希更审除微细惑。你要不停地去反观自己，还有很多微细的烦恼和无明，需要你更进一步，才能圆满。

“百尺竿头须进步”，这个“须进步”，说得更明确一点，要在大众中磨炼，要历事练心，要发菩提心，要度众生，要弘法，要续佛慧命，要行诸佛菩萨所行之道。满足本愿，恢复无始以来的愿力，与众生同居止，共进退。这几天我一直又再重复发菩提心在我们修行中是多么重要。为什么这么多人对修行有疑惑？因为这条路要求牺牲很多个人的、世俗的东西，包括亲情啊、享受啊。要牺牲很多，你才能发起这个心愿来。这就是“百尺竿头须进步”。你不能停在一个涅槃寂静、清静无为里。不能堕无为坑，那样圆满不了。

“十方世界是全身”，你要和光同尘，要跟众生打成一片，甚至说要无尽地往来于生死，往来于众生之中。你不能生心：哎呀，我就干这一辈子了，就来这一世了，我再也不来了。这一念你都不要起，就是起了这一念，也别信以为真，这只是个念而已。你不会真的有疲厌心，如果你有疲厌心，说明你还没了解实相，说明你着在了众生相上面。但是如果你完全没有度众生的心，你又着在了一个空相上面。这就是为什么会有很多人到了不动地就停滞在那里了。要么他觉得众生难度，要么就是他没有这个愿，那说明他学法的根基和因缘还不成熟。

今天这十首诗就和大家学到这里，希望大家把它们都背下来，把这些见地和修行方法透彻地掌握，运用在生活中，获得解脱。