法如筏喻

问题即是答案。

疑即是悟。

无明即是佛性。

船即是彼岸。

脚即是路。

起点即是终点。

你正疑时，就是那不疑的在起疑的作用。

你正问时，就是那知道一切的在发起问题。

正起无明的，即是佛性。

此岸彼岸因渡者而存在，渡者创造了船筏。所以说，筏，才是真正的彼岸。

悟此者，即悟道。

道，原来就是工具，工具，方法，方便，才是真正的道。佛把它称为乘。

只可惜，人们错解了道，以为道独立存在。

脚与路相依存。没有脚，路是不存在的。

行走的每一部即是终点，所以，每一个瞬间，每一个脚步，每一个地方，都是你觉悟的契机。

关键是，你要动起来，才有悟道的机会。

真相是活的，它并不是在终点或目标那里。它在每一处等着你终结它。

每一个细节处都暴露着整体。

一根毛发中拥有一个生命的全部信息。

一滴大海中拥有整个大海所拥有的一切。

一微尘中有十方如来。

歇即菩提。人们一心想歇，却歇不下来。是因为他没有觉悟到歇是跟走，跟累，跟消耗相辅相成的。

如果你想歇下来，你必须劳累。如果你想大休息，你要用尽所有的力量去行走。

你会在耗尽你的力量的那一刹那，达到大休息。

你想过河，必须通过筏。

所以，彼岸不是一个单纯存在的事物。

彼岸是一个整体。

它由此岸，河水，筏、彼岸及渡者组成，缺一不可。

而问题的关键全都在渡者这里。

事实上，他不仅创造了筏。连河，此岸和彼岸，也是他创造的。

当他明白这一点，他自己成了渡河的真正的筏。当他通过自己把自己度了，他自然会放下自己。

因地倒者，还因地起。

他自己这个工具，就是道本身。

他这幻身就是法身。

佛种从缘起。

诸法从缘生。

缘起即佛，十二因缘即佛性。

生死即涅槃，法同法性。

金刚经云：汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。

人们读金刚经，把注意力都放在了舍法，舍筏，舍非法上。而忘了筏才是法的真正核心与灵魂。

筏者，喻法。法，如筏喻。

金刚经者，即法也，即筏也。

既诵此经，不过为明其义而已。

不明此义，筏未用之，诵之不勤，故悟之不透。

故诵此经，当以悟此筏字为要。

当我们读诵这句经文时，应不停地念：知我说法，如筏喻者。

知我说法，如筏喻者。

知我说法，如筏喻者。

法如筏喻，这是佛法的最妙部分。它却经常被还没有渡河的人忽略、轻视和放弃。这是最可笑的事。

当你领悟了筏真正的意义，你会利用好这个工具而悟道。那时，你不用背诵这句经文：法尚应舍，何况非法。

你会自然放下筏。

而你如果没有明白筏的意义，不利用筏，却一直背负着彼岸的妄想之筏在此岸原地踏步，你将永远在此岸流浪。

你就是你要寻找的。

这虽然是一个真理，但你必须抬起脚步。

因为你并不是一个死的概念，而是活生生的工具和脚步。

可能，你正抬起脚步的刹那，你就会发现你。

你是筏，你是彼岸。

你是工具，你是道。

你是脚步，你是你要寻找的。

法如筏喻，请记住这最美妙的比喻。

法如筏喻，请读诵这世间最美的咒语。

法如筏喻，请领悟这世间最深妙的智慧。