祖师关于无事人的开示 达摩祖师云：佛即是自在人，无事无作人。黄檗禅师云：百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人。实无许多般心，亦无道理可说。无事，散去。黄檗云：表里情尽，都无依执，是无事人。临济云：今日多般用处，欠少什么！六道神光未曾间歇。若能如是见得，只是一生无事人。无事是贵人。但莫造作，只是平常。道流！佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。古人云：向外作工夫，总是痴顽汉。山僧无一法与人，只是治病解缚。你取山僧口里的，不如无事休歇去。佛与祖师是无事人。  你若有求皆苦，不如无事。不如无事向丛林中床角头交脚坐。约山僧见处，无如许多般，只是平常著衣吃饭，无事过时。不如无事，相逢不相识，共语不知名。  你言下便自回光返照，更不别求，知身心与祖佛不别，当下无事，方名得法。道流！设解得百本经论，不如一个无事的阿师。 沩山云：夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心。一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉、情见、想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹泊无碍，唤他作道人，亦名无事人。德山云：若也于己无事，则勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。若毛端许言之本末者，皆为自欺。诸子莫狂，劝你不如休歇去，无事去。也只是教你无事去。教你莫造作，著衣吃饭，屙矢送尿，更无生死可怖，亦无涅槃可得，无菩提可证，只是寻常一个无事人。诸仁者，欲识得么？只是个虚空，尚无纤尘可得，处处清净，光明洞达，表里莹彻，无事无依，无栖泊处，有甚么事？法眼禅师：但着衣吃饭，行住坐卧，晨参暮请，一切仍旧，便为无事人也。 芙蓉道楷：能尽今时，更有何事？若得心中无事，佛祖犹是冤家。

2019-09-29

大休息 涅槃经：尽诸动念，思想心息。如是法相，名大涅槃。达摩：若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。又曰：若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。又曰：欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽，自然明白，不假用功。三祖：契心平等，所作俱息。狐疑净尽，正信调直。又曰：诸缘顿息，一切不忆。又曰：莫灭凡情，唯教息意。六祖：劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。黄檗：使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。又曰：学道人只怕一念有，即与道隔矣。又曰：我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。  又曰：沙门果者，息虑而成，不从学得。  百丈：汝先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间一切诸法，并皆放却。莫记莫忆，莫缘莫念，放舍身心，令其自在。  汾州无业：大丈夫儿，如今直下便休歇去，顿息万缘，越生死流，迥出常格，灵光独照，物累不拘，巍巍堂堂，三界独步。  芙蓉道楷：夫出家者为厌尘劳，求脱生死。休心息念，断绝攀缘，故名出家。临济：但能息念，更莫外求。 

2019-09-29

不立文字，教外别传 黄檗禅师：道在心悟，岂在言说。言说只是化童蒙耳。又云：本来清净，何假言说问答。又云：到此之时，方知祖师西来直指人心，见性成佛，不在言说。达摩祖师曰：我法以心传心，不立文字。又曰：言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。又云：至道幽深，不可语会，典教凭何所及？但见本性，一字不识亦得。又云：圣体本来清净，无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及？六祖大师：诸佛妙理，非关文字。维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。志公云：佛本是自心作，哪得向文字中求？临济祖师：心法无形，通贯十方，目前现用，人信不及，便乃认名认句，向文字中求，意度佛法，天地悬殊。又云：道流！莫向文字中求，心动疲劳，吸冷气无益。石头希迁：自性清静，谓之戒体。诸佛无作，何有生也？不拘小节，不尚文字。大珠慧海：经论是纸墨文字，纸墨文字者，俱是空设，于声上建立名句等法，无非是空。沩山：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。楞伽经：我说二种法，言教及如实，教法示凡夫，实为修行者。又云：大慧，非一切佛土皆有言说。言说者，假安立耳！又云：证智所行，离言说相，离分别相，离名字相。龙牙居遁：若是言说，则没交涉。楞严经：但有言说，皆无实义。 

2019-09-29

但能无心，便是究竟传心法要中关于无心的开示此心即无心之心，离一切相，众生诸佛，更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有。默契而已，绝诸思议。但直下无心，本体自现。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所。不动妄念，便证菩提。心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。拟心即差。以心传心，此为正见，慎勿向外逐境。认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？本源清净佛上，更不着一物。注：以上文中“但能无心”者，即是宗门见地与用功处。见地者：无心即真心也。用功者：居一切时，不起心求佛求道也，唯休息而已。

2019-09-23

唐朝蕲州双峰山幽居寺大师，讳弘忍，承信禅师后。忍传法，妙法人尊，时号为东山净门。又缘京洛道俗称叹，蕲州东山多有得果人，故名东山法门也。又问：“学道何故不向城邑聚落，要在山居？”答曰：“大厦之材，本出幽谷，不向人间有也。以远离人故，不被刀斧损斫。一一长成大物后，乃堪为栋梁之用，故知栖神幽谷，远避嚣尘，养性山中，长辞俗事，目前无物，心自安宁。”从此道树花开，禅林果出也。其忍大师，萧然净坐，不出文记，口说玄理，默授与人。在人间有禅法一本，云是忍禅师说者，谬言也。按安州寿山和上讳赜撰楞伽人法志云：“大师俗姓周，其先寻阳人，贯黄梅县也。父早弃背，养母孝障，七岁奉事道信禅师，自出家处幽居寺，住度弘愍，怀抱贞纯，缄口于是非之场，融心于色空之境，役力以申供养，法侣资其足焉。调心唯务浑仪，师独明其观照，四议皆是道场，三业咸为佛事。盖静乱之无二，乃语默之恒一。”时四方请益，九众师横，虚往实归，月俞千计，生不瞩文，而义符玄旨。（《楞伽师资记》）祖告六祖慧能曰：“诸佛出世为一大事，故随机大小而引导之，遂有十地、三乘、顿渐等旨，以为教门。然以无上微妙、秘密圆明、真实正法眼藏付于上首大迦叶尊者，展转传授二十八世。至达摩届于此土，得可大师承袭，以至于今，以法宝及所传袈裟用付于汝。善自保护，无令断绝。听吾偈曰：‘有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。’六祖慧能跪受衣法，启曰：“法则既受，衣付何人？”祖曰：“昔达摩初至，人未之信，故传衣以明得法。今信心已熟，衣乃争端，止于汝身，不复传也。且当远隐，俟时行化，所谓受衣之人，命如悬丝也。”（《五灯会元》）第三十二祖弘忍和尚，即唐土五祖也。姓周氏，本居汝南，迁止蕲州。黄梅诞生，七岁出家，事信大师。幼而聪敏，事不再问。母怀之时，发光通宵，每闻异香，身体安泰，后乃生育。形貌端严，哲者观之，云：“此子阙七种大人之相，不及佛也。”时有卢行者，年三十二，从岭南来，礼觐大师。大师问：“汝从何方而来。有何所求？”行者对曰：“从新州来，来求作佛。”师云：“汝岭南人，无佛性也。”行者云：“人则有南北，佛性无南北。”师云：“汝作何功德？”行者对曰：“愿竭力抱石，舂米供养师僧。”师便许之。于一日一夜舂得一十二石米，首末亲事。经八个余月，行者又问曰：“如何是大道之源？”师曰：“汝是俗人，问我此事作什摩？”对曰：“世谛即有僧俗，道岂碍人耶？”师曰：“汝若如此，莫从人觅。”进曰：“与摩即不从外得。师曰：“内亦非。”大师临迁化时，告众云：“正法难闻，盛会希逢。是你请人如许多时在我身边，若有见处各呈所见，莫记吾语，我与你证明。”时众中有神秀，闻师频训告，遂挥毫于壁。书偈曰：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。师见此偈，乃告众曰：“是你诸人，若依此偈修行而得解脱。”众僧总念此偈。有一童子碓坊里念此偈，行者曰：“念什摩？”童子曰：“行者未知，第一座造偈呈师，大师曰：‘若依此偈修行而得解脱。'”行者曰：“某甲不识文字，请兄与吾念看，我闻愿生佛会。”有一江州别驾张日用，为行者高声诵偈。行者却请张日用：“与我书偈，某甲有一个拙见。”其张日用与他书偈曰：身非菩提树，心镜亦非台。本来无一物，何处有尘埃？时大师复往亲观之，挥却了，举头微笑，亦不赞赏，心自诠胜。师又去碓坊，便问行者：“不易行者，米还熟也未？”对曰：“米熟久矣，只是未有人簸。”师云：“三更则至。”行者便唱喏。至三更，行者来大师处。大师与他改名，号为慧能。当时便传袈裟以为法信，如释迦牟尼授弥勒记矣。大师便偈曰：有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。行者闻偈欢喜，受教奉行。师又告云：“吾三年方入灭度，汝且莫行化，当损于汝。”行者云：“当往何处而堪避难？”师云：“逢怀则止，遇会且藏。”〔怀则州，会则县。〕又问：“此衣传不？”师云：“后代之人，得道者恆河沙。今此信衣，至汝则住。何以故？达摩大师付嘱此衣，恐人不信而表闻。法岂在衣乎？若传此衣，恐损于物。受此衣者，命若悬丝。况达摩云：‘一花开五叶，结果自然成。'是印此土与汝五人。般若多罗云：‘果满善提圆，花开世界起。'此两句亦印今时法衣至汝不合付与人。”行者奉教，便辞大师。大师遂到江边，升小船子。师自把橹，行者曰：“某甲把橹。”师云：“你莫闹！我若称断，是你嘱我；你若称断，我则嘱你。”过江了，向行者云：“你好去。”其行者迤逦取向南方矣。师经于三日都不说法。至第四日，众人问曰：“师法嗣何人？”师云：“吾法已往岭南。”神秀便问：“何人得之？”师云：“能者则得。”众人良久思惟，不见行者数日，恐是将法去也。当时七百余人，一齐趁卢行者。众中有一僧，号为慧明，趁得大庾岭上，见衣钵不见行者。其上座便近前，以手提之，衣钵不动，便委得自力薄。则入山觅行者，高处望见行者在石上坐。行者遥见明上座，便知来夺我衣钵，则云：“和尚分付衣钵，某甲苦辞不受。再三请传持，不可不受。虽则将来，现在岭头。上座若要，便请将去。”明上座云：“不为衣钵，特为佛法来。不知行者辞五祖时有何密语密意，愿为我说！”行者见上座心意苦切，便向他说：“静思静虑，不思善不思恶，正与摩思不生时，还我本来明上座面目来。”上座又问：“上来密语密意，只有这个，为当更有意旨？”行者云：“我今明明与汝说，则是不密。汝若自得自己面目，密却在汝。”上座问：“行者在黄梅和尚处意旨如何？”行者曰：“和尚看我对秀上座偈，则知我入门意，则印惠能：‘秀在门外，汝得入门，得坐被衣。向后自看，此衣钵从上来分付，切须得人。我今分付汝，汝须努力将去。十有余年勿弘吾教，当有难起。过此已后，善诱迷人。'又问：‘当往何处而堪避难？'师云：‘逢怀则止，遇会且藏。'”慧明云：“某甲虽在黄梅剃发，实不得宗乘面目。今蒙行者指授，也有入处，如人饮水冷暖自知。从今向后，行者即是慧明师，今便改名，号为道明。”行者便云：“汝若如是，我亦如是，与汝同在黄梅不异，自当护持。”道明云：“行者好与速向岭南，在后大有僧来趁行者。”道明又问：“宜往何处？”行者云：“遇蒙则住，逢袁即止。”道明敬仰之心辞行者，便回向北去。至于虔州，果然见五十余僧来寻卢行者。道明向众云：“大庾岭头怀化镇五六日寻候，兼问诸门津并向北寻觅行者，言不见此色。”诸人却回。道明独往庐山布水台。经三年后，归蒙山修行。凡徒弟尽教过岭南六祖处，只今蒙山灵塔现在。大师付法后，高宗在位二十四年壬申之岁，二月十六日灭度，春秋七十四。代宗谥号大满禅师法雨之塔。自上元壬申岁迁化，迄今唐保大十年壬子岁，得二百八十年矣。净修禅师赞曰：五祖七岁，洞达言前。石牛吐雾，木马含烟。身心恆寂，理事俱玄。无情无种，千年万年。（《祖堂集》） 五祖弘忍大师最上乘论 凡趣圣道，悟解真宗，修心要论，若其不护净者，一切行无由取见。愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。夫修道之本体，须识当下身心本来清净，不生不灭，无有分别。自性圆满清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。问曰：“何知自心本来清净？”答曰：“《十地经》云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光，不能照辉。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗。日岂烂也？何故无光？光元不坏，只为云雾所覆。一切众生清净之心亦复如是，只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心，本来清净。”问曰：“何知自心本来不生不灭？”答曰：“《维摩经》云：‘如无有生，如无有灭。’如者，真如佛性，自性清净。清净者，心之原也。真如本有，不从缘生。又云：‘一切众生皆如也，众贤圣亦如也。’一切众生者，即我等是也；众贤圣者，即诸佛是也。名相虽别，身中真如法性，并同不生不灭，故言皆如也。故知自心本来不生不灭。”问曰：“何名自心为本师？”答曰：“此真心者，自然而有，不从外来。不綮束修。于三世中，所有至亲，莫过自守于心。若识心者，守之则到彼岸；迷心者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。故论云：‘了然守心，则妄念不起，则是无生。’故知心是本师。”问曰：“何名自心胜念彼佛？”答曰：“常念彼佛不免生死，守我本心则到彼岸。《金刚经》云：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’故云：‘守本真心，胜念他佛。’又云：‘胜者只是约行劝人之语，其实究竟果体平等无二。’”问曰：“众生与佛真体既同，何故诸佛不生不灭，受无量快乐，自在无碍；我等众生堕生死中，受种种苦耶？”答曰：“十方诸佛，悟达法性，皆自然照燎于心源，妄想不生，正念不失，我所心灭，故得不受生死。不生死故，即毕竟寂灭。故知万乐自归。一切众生迷于真性，不识心本，种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏；心器破漏故，即有生死；有生死故，则诸苦自现。《心王经》云：‘真如佛性，没在知见六识海中，沈沦生死，不得解脱。’努力会是，守本真心，妄念不生，我所心灭，自然与佛平等无二。”问曰：“真如法性，同一无二，迷应俱迷，悟应俱悟。何故佛觉性，众生昏迷，因何故然？”答曰：“自此已上，入不思识分，非凡所及。识心故悟，失性故迷。缘合即合，说不可定。但信真谛，守自本心。故《维摩经》云：‘无自性，无他性，法本无生，今即无灭。’此悟即离二边，入无分别智。若解此义，但于行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。”问曰：“何知守本真心是涅槃之根本？”答曰：“涅槃者，体是寂灭，无为安乐。我心既是真心，妄想则断。妄想断故，则具正念。正念具故，寂照智生。寂照智生故，穷达法性。穷达法性故，则得涅槃。故知守本真心是涅槃之根本。”问曰：“何知守本真心是入道之要门？”答曰：“乃至举一手爪画佛形像，或造恒沙功德者，只是佛为教导无智慧众生，作当来胜报之业及见佛之因。若愿自早成佛者，会是守本真心。三世诸佛，无量无边，若有一人不守真心得成佛者，无有是处。故经云：‘制心一处，无事不办。’故知守本真心是入道之要门也。”问曰：“何知守本真心是十二部经之宗？”答曰：“如来于一切经中，说一切罪福一切因缘果报。或引一切山河大地草木等种种杂物起无量无边譬喻，或现无量神通种种变化者，只是佛为教导无智慧众生有种种欲心，心行万差，是故如来随其心门，引入一乘。我既体知众生佛性本来清净，如云底日，但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现，何须更多学知见，取生死苦、一切义理及三世之事。譬如磨镜，尘尽明自然现。则今于无明心中学得者，终是不堪。若能了然不失正念，无为心中学得者，此是真学。虽言真学，竟无所学。何以故？我及涅槃二皆空故。更无二无一，故无所学。法性虽空，要须了然守本真心，妄念不生，我所心灭。故《涅槃经》云：‘知佛不说法者，是名具足多闻。’故知守本真心，是十二部经之宗也。”问曰：“何知守本真心是三世诸佛之祖？”答曰：“三世诸佛皆从心性中生。先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。故知守本真心是三世诸佛之祖也。“上来四种问答，若欲广说，何穷！吾今望得汝自识本心是佛，是故殷勤劝汝。千经万论，莫过守本真心是要也。吾今努力按《法华经》示汝大车宝藏、明珠妙药等物，汝自不取不服，穷苦奈何！会是妄念不生，我所心灭，一切功德自然圆满，不假外求，归生死苦。于一切处，正念察心，莫爱现在乐，种未来苦，自诳诳他，不脱生死。努力努力！今虽无常，共作当来成佛之因。莫使三世虚度，狂丧功夫。经云：‘常处地狱，如游园观。在余恶道，如己舍宅。我等众生，今现如此。不觉不知，惊怖杀人，了无出心。’奇哉苦哉！若有初心学坐禅者，依《观无量寿经》，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一‘日’想，守本真心，念念莫住，即善调气息。莫使乍粗乍细，则令人成病苦。夜坐禅时，或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。经云：‘十方国土，皆如虚空。三界虚幻，唯是一心作。’若不得定，不见一切境界者，亦不须怪。但于行住坐卧中，常了然守本真心，会是妄念不生，我所心灭，一切万法不出自心。所以诸佛广说，如许多言教譬喻者，只为众生行行不同，遂使教门差别。其实八万四千法门，三乘八道位体，七十二贤行宗，莫过自心是本也。若能自识本心，念念磨炼、莫住者，即自见佛性也。于念念中常供养十方恒沙诸佛，十二部经念念常转。若了此心源者，一切心义自现，一切愿具足，一切行满，一切皆办，不受后有。会是妄念不生，我所心灭，舍此身已，定得无生，不可思议。努力莫造次！如此真实不妄语，难可得闻。闻而能行者，恒沙众中，莫过有一。行而能到者，亿万劫中，希有一人。好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生。”问曰：“何名无记心？”答曰：“诸摄心人，为缘外境，粗心小息，内炼真心。心未清净时，于行住坐卧中，恒征意看心，犹未能了了清净，独照心源，是名无记心也，亦是漏心，犹不免生死大病。况复总不守真心者，是人沈没生死苦海，何日得出？可怜，努力努力。经云：‘众生若情诚不内发者，于三世纵值恒沙诸佛，无所能为。’经云：‘众生识心自度，佛不能度众生。若佛能度众生者，过去诸佛恒沙无量，何故我等不成佛也？’只是情诚不自内发，是故沈没苦海。努力努力！勤求本心，勿令妄漏。过去不知，已过亦不及，今身现在，有遇得闻妙法，分明相劝，决解此语。了知守心，是第一道。不肯发至诚心，求愿成佛，受无量自在快乐，乃始轰轰随俗，贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及！奈何奈何！努力努力！但能著破衣、餐粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力而能有功，是大精进人也。世间迷人不解此理，于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死。若了然不失正念而度众生者，是有力菩萨。分明语汝等，守心第一。若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得当来，万劫受殃，听汝更不知何嘱？八风吹不动者，真是珍宝山也。若知果体者，但对于万境起恒沙作用，巧辩若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫。如来在日，叹何可尽。吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之士。”问曰：“云何是我所心灭？”答曰：“为有小许胜他之心，自念我能如此者，是我所心，涅槃中病。故《涅槃经》曰：‘譬如虚空，能容万物，而此虚空不自念言我能含容如是。’此喻我所心灭，趣金刚三昧。”问曰：“诸行人求真常寂者，只乐世间无常善，不乐第一义谛真常妙善。其理未见，只欲发心缘义，遂思觉心起，则是漏心。只欲亡心，则是无明昏住。又不当理，只欲不止，心不缘义，即恶取空，虽受人身，行畜生行。尔时无有定慧方便，而不能解了明见佛性。只是行人沈没之处，若为超得到无余涅槃？愿示真心。”答曰：“会是信心具足，志愿成就，缓缓静心，更重教汝：‘好自闲静身心，一切无所攀缘，端坐正念，善调气息。征其心，不在内、不在外、不在中间。好好如如，稳看看熟，则了见此心识流动，犹如水流阳焰，晔晔不住。既见此识时，唯是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则返覆销融，虚凝湛住。其此流动之识，飒然自灭。灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然。吾更不能说其形状。汝若欲得者，取《涅槃经》第三卷中金刚身品及《维摩经》第三卷见阿佛品，缓缓寻思，细心搜捡熟看。若此经熟，实得能于行住坐卧及对五欲八风不失此心者，是人梵行已立，所作已办，究竟不受生死之身。五欲者，色声香味触；八风者，利衰毁誉称讥苦乐。此是行人磨炼佛性处，甚莫怪今身不得自在。经曰：‘世间无佛住处，菩萨不得现用，要脱此报身。’众生过去根有利钝，不可判。上者一念间，下者无量劫。若有力时，随众生性，起菩萨善根，自利利他，庄严佛土。要须了四依，乃穷实相。若依文执，则失真宗。诸比丘等，汝学他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛。”弟子上来集此论者，直以信心，依文取义，作如是说，实非了了证知。若乖圣理者，愿忏悔除灭；若当圣道者，回施众生。愿皆识本心，一时成佛。闻者努力，当来成佛，愿在前度我门徒。问曰：“此论从首至末，皆显自心是道。未知果行二门是何门摄？”  答曰：“此论显一乘为宗，然其至意，导迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不说利他，约行门摄。若有人依文行者，即在前成佛。若我诳汝，当来堕十八地狱，指天地为誓，若不信我，世世被虎狼所食。”

2019-08-27

四祖道信大师者，姓司马氏。世居河内，后徙于蕲州广济县。生而超异，幼慕空宗诸解脱门，宛如宿习。既嗣祖风，摄心无寐，胁不至席者仅六十年。隋大业十三载领徒众抵吉州，值群盗围城，七旬不解，万众惶怖。祖悯之，教令念摩诃般若。时贼众望雉堞间若有神兵，乃相谓曰：“城内必有异人，不可攻矣。”悄悄引去。唐武德甲申岁师却返蕲春，住破头山，学侣云臻。一日往黄梅县，路逢一小儿，骨相奇秀，异乎常童。祖问曰：“子何姓？”答曰：“姓即有，不是常姓。”祖曰：“是何姓？”答曰：“是佛性。”祖曰：“汝无姓邪？”答曰：“性空，故无。”祖默识其法器，即俾侍者至其母所，乞令出家。母以宿缘故，殊无难色，遂舍为弟子，以至付法传衣。偈曰：“华种有生性，因地华生生。大缘与性合，当生生不生。”遂以学徒委之。一日告众曰：“吾武德中游庐山，登绝顶，望破头山，见紫云如盖，下有白气，横分六道，汝等会否？”众皆默然。忍曰：“莫是和尚他后横出一枝佛法否？”祖曰：“善。”后贞观癸卯岁太宗向师道味，欲瞻风彩，诏赴京。祖上表逊谢，前后三返，竟以疾辞。第四度命使曰：“如果不起，即取首来。”使至山谕旨，祖乃引颈就刃，神色俨然。使异之，回以状闻。帝弥加钦慕，就赐珍缯，以遂其志。迄高宗永徽辛亥岁闰九月四日是，忽垂诫门人曰：“一切诸法，悉皆解脱。汝等各自护念，流化未来。”言讫安坐而逝。寿七十有二。塔于本山。明年四月八日，塔户无故自开，仪相如生。尔后，门人不敢复闭。代宗谥大医禅师、慈云之塔。（《五灯会元》）第三十一祖道信和尚者，即唐土四祖。姓司马氏，本居河内，迈止蕲州，广济之所育也。得璨大师心印之后，忽于黄梅路上见一小兒，年七岁，所出言异。师乃问子何姓，子答曰：“姓非常姓。”师曰：“是何姓？”子答：“是佛性。”师曰：“汝勿姓也。”子答曰：“其姓空故。”师顾左右曰：“此子非凡，吾灭度二十年中，大作佛事。”子问曰：“诸圣从何而证？”师云：“廓然，廓然。”子曰：“与摩则无圣去也。”师曰：“犹有这个纹彩在。”师乃付法偈曰：花种有生性，因地花性生。大缘与性合，当生不生生。（《祖堂集》） 四祖入道安心要方便法门一我此法要，依《楞伽经》“诸佛心第一”，又依《文殊说般若经》“一行三昧”，即念佛心是佛，妄念是凡夫。《文殊说般若经》云：文殊师利言：世尊，云何名一行三昧？佛言：法界一相，系缘法界，是名一行三昧。若善男子、善女人欲入一行三昧，当先闻般若波罗蜜，如说修学，然后能入一行三昧，如法界缘，不退不坏不思议，无碍无相。善男子善女人欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去未来现在诸佛。何以故？念一佛功德无量无边，亦与无量诸佛功德无二，不思议佛法，等无分别，皆乘一如成最正觉，悉具无量功德，无量辩才，如是入一行三昧者，尽知恒沙诸佛法界，无差别相。夫身心方寸，举足下足，常在道场；施为举动，皆是菩提。二《普贤观经》云：一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。是名第一忏悔。摒除三毒心、觉观心。念佛心心相续，忽然澄寂，更无所缘念。《大品经》云：无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心，名无所念。离心无别有佛，离佛无别有心。念佛即是念心，求心即是求佛。所以者何？识无形，佛无相貌。若也知此道理，即是安心。常忆念佛，攀缘不起，则泯然无相，平等不二。入此位中，忆佛心谢，更不须征。即看此等心，即是如来真实法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名诸法实性实际，亦名净土，亦名菩提、金刚三昧、本觉等，亦名涅槃界、般若等。名虽无量，皆同一体，亦无能观所观之意。如是等心，要令清净，常现在前，一切诸缘，不能干乱。可以故？一切诸事，皆是如来一法身故。住是心中，诸结烦恼，自然除灭。于一尘中，具无量世界；无量世界，集一毛端，于其本事如故，不相妨碍。《华严经》云：有一经卷，在微尘中，见三千大千世界事。三略举安心，不可具尽。其中善巧，出自方寸。略为后生疑者，假为一问：如来法身若此者，何故复有相好之身？信曰：正以如来法性之身清净圆满，一切像类悉于中现，现法性身无心起作，如颇梨镜悬在高堂，一切像悉于中现，镜亦无心，能现种种。经云：如来现世说法者，众生妄想故；今行者若修心尽净，则知如来常不说法，是乃为具足多闻。闻者，一切无相也。是以经云：众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦名无量义。无量义者，从一法生。其一法者，则无相也。无相不相，名为实相，则泯然清净是也。斯之诚言，则为证也。 坐对当觉，识心初动，运运流注，随其来去，皆令知之，以金刚慧征责，犹如草木，无所别知，知无所知，乃名一切知。此是菩萨一相法门。问：何者是禅师？信曰：不为静乱所恼者，即是好禅（师）。用心人常住于止，心则沉没；久住于观，心则散乱。《法华经》云：佛自住大乘，如其所得法，定惠力庄严，以此度众生。四云何能悟解法相，心得明净？信曰：亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思惟，亦不观行，亦不散乱，直任运；亦不令去，亦不令住，独一清净究竟处，心自明净。或可谛看，心即得明净，心如明镜；或可一年，心更明净；或可三五年，心更明净；或可因人为说，即得悟解；或可永不须说得解。经道：众生心性，譬如宝珠没水，水浊珠隐；水清珠显。为谤三宝，破和合僧，诸见烦恼所污，贪嗔痴倒所染，众生不悟心性本来常清净。故为学者，取悟不同，有如此差别。今略出根缘不同，为人师者，善须识别。《华严经》云：普贤身相，犹如虚空，依于如如，不依佛国。解时佛国皆亦如，即如国皆不依。《涅槃经》云：有无边身菩萨，身量如虚空。又云：有善光故，犹如夏日。又云：身无边故，名大涅槃。又云：大般涅槃其性广博。故知学者有四种人：有行有解有证上上人，无行有解有证中上人，有行有解无证中下人，有行无解无证下下人。问：临时作，若为观行？信曰：直须任运。又问：用向西方不？信曰：若知心本来不生不灭，究竟清净，即是净佛国土，更不须向西方。《华严经》云：无量劫一念，一念无量劫。须知一方无量方，无量方一方。佛为钝根众生，令向西方，不为利根人说也。深行菩萨入生死，化度众生，而无爱见。若见众生有生死，我是能度，众生是所度，不名菩萨。度众生如度空，何曾有来去。《金刚经》云：灭度无量众生，实无有众生得灭度者。所（以）初地菩萨初证一切空，后证得一切不空。即是无分别智，亦是色即是空，非色灭空，色性是空。所（以）菩萨修学空为证，新学之人直见空者，此是见空，非真空也。修道得真空者，不见空与不空，无有诸见也。善须解色空义。学有心者，要须心路明净，悟解法相了了分明，然后乃当为人师耳。复须内外相称，理行不相违，决须断绝文字语言，有为圣道，独一净处，自证道果也。或复有人，未了究竟法，为于名闻利养，教导众生，不识根缘利钝，似如有异，即皆印可。极为苦哉，苦哉！大祸！或见心路似如明净，即便印可。此人大坏佛法，自诳诳他。用心人有如此同异，并皆是相貌也，未为得心。真得心者，自识分明，久后法眼自开，善别虚之与伪。或复有人计身空无，心性亦灭。此是断见人，与外道同，非佛弟子。或有人计心是不灭，此是常见人，亦与外道同。今明佛弟子，亦不计心性是灭，常度众生，不起爱见；常学智慧，愚智平等；常在禅定，静乱不二；常见众生，未曾是有，究竟不生不灭，处处现形；无有所闻，了知一切，未曾取舍；未曾分身，而身遍于法界。又古时智敏禅师训曰：学道之法，必须解行相扶，先知心之根源及诸体用，见理明净，了了分明无惑，然后功业可成。一解千从，一迷万惑。失之毫厘，差之千里。此非虚言。五 《观无量寿经》云：诸佛法身，入一切众生心想，是心是佛，是心作佛。当知佛即是心，心外更无别佛也。略而言之，凡有五种：一者知心体，体性清净，体与佛同；二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者守一不移，动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。诸经观法，备有多种。傅大师所说，独举守一不移。先当修身审观，以身为本。又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。虽未坏灭，毕竟是空。《维摩经》云：是身如浮云，须臾变灭。又常观自身空净如影，可见不可得。智从影中生，毕竟无处所，不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂，所对六尘境，了知是梦幻。如眼见物时，眼中无有物。如镜照面像，了了极分明，空中现形影，镜中亦无物。当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。如此委曲，知镜之与面，从本以来不出不入，不去不来，即是如来之义。如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂，镜照眼照同。是故将为比，鼻舌诸根等，其义亦复然。知眼本来空，凡所见色者，须知是他色；耳闻声时，知是他声；鼻闻香时，知是他香；舌别味时，知是他味；意对法时，知是他法；身受触时，知是他触。如此观察，知是为观空寂。见色，知是不受；不受色，色即是空，空即无相，无相即无作。此是解脱门。学者得解脱，诸根例如此。复重言说，常念六根空，寂而无闻见。《遗教经》云：是时中夜，寂然无声。当知如来说法，以空寂为本。常念六根空寂，恒如中夜时，昼日所见闻，皆是身外事，身中常空净。守一不移者，以此空净眼，注意看一物，无间昼夜时，专精常不动。其心欲驰散，急手还摄来，如绳系鸟足，欲飞还掣取。终日看不已，泯然心自定。《维摩经》云：摄心是道场。此是摄心法。《法华经》云：从无数劫来，除睡常摄心，以此诸功德，能生诸禅定。《遗教经》云：五根者，心为其主，制之一处，无事不办。此是也。前所说五事，并是大乘正理，皆依经文所陈，非是理外妄说。此是无漏业，亦是究竟义。超过声闻地，直趣菩萨道。闻者宜修行，不须致疑惑。如人学射，初射大准，次中小准，次中大的，次中小的，次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分，次后箭射前箭前筈，筈筈相拄，不令箭落。喻人习道，念念住心，心心相续，无暂间念，正念不断，正念现前。又经云：以智慧箭，射三解脱门，筈筈相拄，勿令落地。又如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。又如家有如意珠，所求无不得，忽然而遗失，忆念无忘时。又如毒箭入肉，竿出镞犹在，如此受苦痛，亦无暂忘时。念念常在心，其状当如是。此法秘要，不得传非其人。非是惜法不传，但恐前人不信，陷其谤法之罪。必须择人，不得造次辄说。慎之慎之。法海虽无量，行之在一言。得意即忘言，一言亦不用。如此了了知，是为得佛意。若初学坐禅时，于一静处，直观身心，四大五阴、眼耳鼻舌身意及贪嗔痴，若善若恶，若怨若亲，若凡若圣，及至一切诸法，应当观察；从本以来空寂，不生不灭，平等无二；从本以来无所有，究竟寂灭；从本以来清净解脱。不问昼夜，行住坐卧，常作此观，即知自身犹如水中月，如镜中像，如热时炎，如空谷响。若言是有，处处求之不可见；若言是无，了了恒在眼前。诸佛法身皆亦如是。即知自身从无量劫已来毕竟未曾生；从今已去，亦毕竟无人死。若能常作如是观者，即是真实忏悔。千劫万劫，极重恶业，即自消灭；唯除疑惑不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，无不得入无生正理。复次，若心缘异境，觉起时，即观起处毕竟不起。此心缘生时，不从十方来，去亦无所至。常观攀缘、觉观、妄识、思想、杂念，乱心不起，即得粗住。若得住心，更无缘虚，随分寂定，亦得随分息诸烦恼毕，故不造新，名为解脱。看心，若心烦热，闷乱昏沉，亦即且自散适，徐徐安置，令其得便，心自安净。唯须猛利，如救头然。不得懈怠，努力努力！初学坐禅看心，独坐一处，先端身正坐，宽衣解带，放身纵体，自按摩七八翻，令腹中嗌气出尽，即滔然得性，清虚恬静。身心调适，能安心神，则窈窈冥冥，气息清冷，徐徐敛心，神道清利，心地明净。观察分明，内外空净，即心性寂灭；如其寂灭，则圣心显矣。性虽无形，志节恒在。然幽灵不竭，常存朗然，是名佛性。见佛性者，永离生死，名出世人。是故《维摩经》云：豁然还得本心。信其然也。悟佛性者，是名菩萨人，亦名悟道人，亦名识理人，亦名达士，亦名得性人。是故经云：一句深神，历劫不朽。初学者前方便也。故知修道有方便，此即圣心之所会。凡舍身之法，先定空空心，使心境寂静，铸想玄寂，令心不移。心性寂定，即断攀缘，窈窈冥冥，凝净心虚，则夷泊恬平，泯然气尽，住清净法身，不受后有。若起心失念，不免受生也。此是前定心境，法应如是。此是作法。法本无法；无法之法，始名为法。法则无作，夫无作之法，真实法也。是以经云：空无作，无愿，无相，则真解脱。以是义故，实法无作。舍身法者，即假想身根，看心境明地，即用神明推策。大师云：庄子说：天地一指，万物一马。《法句经》云：一亦不为一，为欲破诸数。淺智之所闻，谓一以为一。故庄子犹滞一也。老子云：窈兮冥兮，其中有精。外虽亡想，内尚存心。《华严经》云：不著不二法，以无一二故。《维摩经》云：心不在内，不在外，不在中间，即是证。故知老子滞于精识也。《涅槃经》云：一切众生有佛性。容可说墙壁瓦石而非佛性，云何能说法？又，天亲论云：应化非真佛，亦非说法者。 四祖道信大师一念趣凡入圣心决若要修观，要须从外观。所以须者，以诸外境，是生心因缘，起烦恼处。又来凡夫志力粗浅，若令即入深胜处，恐难进趣。所以先从外观者，须知诸法本来体性平等、无差别相。今所有诸法，但是无始薰习、因缘幻起、无有实体。此法平等，因缘幻起，理本非是有无生灭、是非长短，只为无始无明迷惑，不了此理，无人法处，妄见人法；无生灭有无处，妄见有无，妄取着，执人执法，造种种业，流转六道。今人法生灭有无等，但只是妄心，谓此心外更无一法可得。既知此理，但心所缘皆须一一随逐，如前观察，知唯是心，无外境界。作此观察纯熟已，常令此心缘虚妄理，住心转久，转久已，即须却观此妄心为常是有？为复是无？又是灭？种种推求，毕竟不可得。若过去心，过去心已灭；若未来心，未来心未至；若现在心，现在心不住。又来两心不并，觉心生时，不觉心已灭。夫论心生，必须假因缘，因缘若积聚，即有所从生；因缘先自不积聚，生何可生？生既无生，灭亦无灭。又须睹却观此心。问：此心既是智觉心，何须更观?答：此心虽是智心、觉心，犹是心家流类，仍有生灭，境相未亡。问：既须此观，尚有能观、所观在耶?答：今言却观者，只是当念观心，自却更观无能所。凡刀不自割指，心不自观心。意在无观之时，即有能所观。正却观之时，既无能所观。此时离言绝相，言语道断，心行处灭。问：此心不入无记不?答：此时中性，自开发逾远，转复增明，岂是无记？前云入深胜处者，谓观能所俱净，言语心行，并不能诠。次后云逾深逾远，转增转明，此是闻已，如理作意，修所证处，非功用到，何可得诣？修行人闻思惟修证。《头陀经》云：觉观心动，是犯内戒；觉身有相，是犯外戒。若犯内戒，是坏法身；若犯外戒，是坏色身；若内外俱犯，非我弟子，我非本师。此已上是具戒久行觉人。《华严经》云：“菩萨戒藏中，说持菩萨戒有四种料简：一者虽起不成犯；二者不起亦成犯；三者起不起俱成不犯；四者起不起俱成犯。又虽起不成犯者，以常作意，力未成故；虽不起亦成犯者，为不作意力故；起不起俱成不犯者，并为不作意故。”所云起者，谓妄念。此实为修道之人所持菩萨根本之净戒。一切功德从此而生，一切义理因该而了。愿同行者传之。欲得解言语，唯须见理，明一中含万法，万法一时生，生时弥宇宙，会时不见形，谁能解此曲，此曲甚奇精。精妙实不穷，智者善虚融。恒将具妄识，分别有无中。有无虽两法，无本一皆无。有无同一泯，三界共沉浮。沉浮真俗谛，动息还无际。寂寂难窥测，照照理难医。难医亦难寻，非浅亦非深。欲知真实法，唯修一念心。 四祖道信夜坐号一首端坐寂无事，敛思入禅林，妄花随情落，迢迢天籁心。努力好看习，正当心上看。若也看心心不得，勤于不得处中看。得无看，正是看，勤勤看，谛谛看，熟熟看，细细看，净心看，净士还用净心看。若其不舍如来藏，随心逐心入长安，即日出家，即日成道，即日报父母恩，即日报七代先亡恩，即日报三世诸佛恩。若以一念妄想生，是谤三世诸佛及谤七代三世父母。失之毫厘，差之千里。普愿众生行此行，千劫万劫勿沉沦。心起故入生死涅槃，诸道受若，身作种种形。若以一念合正道，即是种种诸佛形。入理之时，两道俱是一佛身。 四祖道信禅师开示牛头法融禅师法语（又名方寸论）牛头法融禅师者，润州延陵人也。姓韦氏，年十九，学通经史，寻阅大部般若，晓达真空。忽一日叹曰：“儒道世典，非究竟法；般若正观，出世舟航。”遂隐茅山，投师落发。后入牛头山幽栖寺北岩之石室，有百鸟衔华之异。唐贞观中，四祖遥观气象，知彼山有奇异之人。乃躬自寻访，问寺僧：“此间有道人否？”曰：“出家儿，哪个不是道人？”祖曰：“阿哪个是道人？”僧无对。别僧云：“此去山中十来里，有一懒融，见人不起，亦不合掌，莫是道人？”祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。祖问曰：“在此作什么？”师曰：“观心。”祖曰：“观是何人？心是何物？”师无对，便起作礼。师曰：“大德高栖何所？”祖曰：“贫道不决所止，或东或西。”师曰：“还识道信禅师否？”曰：“何以问他？”师曰：“向德滋久，冀一礼谒。”曰：“道信禅师，贫道是也。”师曰：“因何降此？”祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否？”师指后面云：“别有小庵。”遂引祖至庵所。绕庵唯见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：“犹有这个在？”祖曰：“适来见什么？”师无对。少顷，祖却于师宴坐石上书一佛字。师睹之竦然。祖曰：“犹有这个在？”师未晓，乃稽首请说真要。祖曰：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法，汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪、嗔，莫怀愁虑。荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”师曰：“心既具足，何者是佛？何者是心？”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许作观行，于境起时如何对治？”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝。汝今谛受吾言，只住此山，向后当有五人达才，绍汝玄化。（《景德传灯录》、《五灯会元》、《指月录》等）

2019-08-27

至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种？一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错？迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。

2019-08-27

师幼岁出家，每群居论道，师唯默然。闻曹溪法席，乃往参礼。问曰：“当何所务，即不落阶级？”祖曰：“汝曾作甚么来？”师曰：“圣谛亦不为。”祖曰：“落何阶级？”师曰：“圣谛尚不为，何阶级之有！”祖深器之。会下学徒虽众，师居首焉。亦犹二祖不言，少林谓之得髓矣。一日，祖谓师曰：“从上衣法双行，师资递授，衣以表信，法乃印心。吾今得人，何患不信？吾受衣以来，遭此多难。况乎后代，争竞必多。衣即留镇山门，汝当分化一方，无令断绝。”师既得法，归住青原。六祖将示灭，有沙弥希迁，即石头和尚，问曰：“和尚百年后，希迁未审当依附何人？”祖曰：“寻思去！”及祖顺世，迁每于静处端坐，寂若忘生。第一座问曰：“师已逝没，空坐奚为？”迁曰：“我禀遗诫，故寻思尔。”座曰：“汝有师兄思和尚，今住吉州，汝因缘在彼。师言甚直，汝自迷耳。”迁闻语，便礼辞祖龛，直诣静居参礼。师问曰：“子何方而来？”迁曰：“曹溪来。”师曰：“将得什么来？”曰：“未到曹溪亦不失。”师曰：“恁么用去曹溪作什么？”曰：“若不到曹溪，怎知不失？”迁又问曰：“曹溪大师还识和尚否？”师曰：“汝今识吾否？”曰：“识又怎能识得？”师曰：“众角虽多，一麟足矣。”迁又问：“和尚自离曹溪什么时至此间？”师曰：“我却不知汝早晚离曹溪？”曰：“希迁不从曹溪来。”师曰：“我亦知汝来处也。”曰：“和尚幸是大人，且莫造次！”他日复问迁：“汝什么处来也？”曰：“曹溪来。”师乃举拂子曰：“曹溪还有这个么？”曰：“非但曹溪，西天亦无。”师曰：“子莫曾到西天否？”曰：“若到，即有也。”师曰：“未在，更道。”曰：“和尚也须道取一半，莫全靠学人。”师曰：“不辞向汝道，恐以后无人承当。”师令希迁持书与南岳让和尚曰：“汝达书了，速回，吾有个拙斧子与汝住山。”迁至彼，未呈书，便问：“不慕诸圣，不重己灵时如何？”让曰：“子问太高生，何不向下问。”迁曰：“宁可永劫受沉沦，不从诸圣求解脱。”让便休，迁回至静居。师问曰：“子去未久，送书达否？”迁曰：“信亦不通，书亦不达。”师曰：“作么生？”迁举前话了，却云：“发时蒙和尚许个拙斧子，便请取。”师垂一足，迁礼拜，寻辞往南岳。荷泽神会来参，师问曰：“什么处来？”会曰：“曹溪。”师曰：“曹溪意旨如何？”会振身而已。师曰：“犹滞瓦砾在。”曰：“和尚此间莫有真金与人否？”师曰：“设有与汝，向什么处著？”僧问：“如何是佛法大意？”师曰：“庐陵米作么价？”师既付法石头，唐开元二十八年升堂告众，跏趺而逝。

2019-08-27

心性不生，何须知见。本无一法，谁论熏炼。往返无端，追寻不见。一切莫作，明寂自现。前际如空，知处迷宗。分明照境，随照冥蒙。一心有滞，诸法不通。去来自尔，胡假推穷。生无生相，生照一同。欲得心净，无心用功。纵横无照，最为微妙。知法无知，无知知要。将心守静，犹未离病。生死忘怀，即是本性。至理无诠，非解非缠。灵通应物，常在目前。目前无物，无物宛然。不劳智鉴，体自虚玄。念起念灭，前后无别。后念不生，前念自绝。三世无物，无心无佛。众生无心，依无心出。分别凡圣，烦恼转盛。计较乖常，求真背正。双泯对治，湛然明净。不须功巧，守婴儿行。惺惺了知，见网转弥。寂寂无见，暗室不移。惺惺无妄，寂寂明亮。万象真常，森罗一相。去来坐立，一切莫执。决定无方，谁为出入。无合无散，不迟不疾。明寂自然，不可言及。心无异心，不断贪淫。性空自离，任运浮沉。非清非浊，非浅非深。本来非古，见在非今。见在无住，见在本心。本来不存，本来即今。菩提本有，无须用守。烦恼本无，无须用除。灵知自照，万法归如。无归无受，绝观忘守。四德不生，三身本有。六根对境，分别非识。一心无妄，万缘调直。心性本齐，同居不携。无生顺物，随处幽栖。觉由不觉，即觉无觉。得失两边，谁论好恶。一切有为，本无造作。知心不心，无病无药。迷时舍事，悟罢非异。本无可取，今何用弃。谓有魔兴，言空象备。莫灭凡情，唯教息意。意无心灭，心无行绝。不用证空，自然明彻。灭尽生死，冥心入理。开目见相，心随境起。心外无境，境外无心。将心灭境，彼此由侵。心寂境如，不遣不拘。境随心灭，心随境无。两处不生，寂静虚明。菩提影现，心水常清。德性如愚，不立亲疏。宠辱不变，不择所居。诸缘顿息，一切不忆。永日如夜，永夜如日。外似顽嚚，内心虚真。对境不动，有力大人。无人无见，无见常现。通达一切，未尝不遍。思维转昏，汩乱精魂。将心止动，转止转奔。万法无所，只有一门。不入不出，非静非喧。声闻缘觉，智不能论。实无一物，妙智独存。本际虚冲，非心所穷。正觉无觉，真空不空。三世诸佛，皆乘此宗。此宗毫末，沙界含容。一切莫顾，安心无处。无处安心，虚明自露。寂静不生，放旷纵横。所作无滞，去住皆平。慧日寂寂，定光明明。照无相苑，朗涅槃城。诸缘忘毕，诠神定质。不起法座，安眠虚室。乐道恬然，优游真实。无为无得，依无自出。四等六度，同一乘路。心若不生，法无差互。知生无生，现前常住。智者方知，非言诠悟。

2019-08-27

南岳怀让禅师者，姓杜氏，金州人也。于唐仪凤二年四月八日降诞，感白气应于玄象，在安康之分。太史瞻见，奏闻高宗皇帝。帝乃问：“是何祥瑞？”太史对曰：“国之法器，不染世荣。”帝传金州太守韩偕亲往，存慰其家。家有三子，唯师最小。炳然殊异，性唯恩让，父乃安名怀让。年十岁时，唯乐佛书。时有三藏玄静过舍，告其父母曰：“此子若出家，必获上乘，广度众生。”至垂拱三年方十五岁，辞亲，往荆州玉泉寺，依弘景律师出家。通天二年，受戒后习毗尼藏。一日自叹曰：“夫出家者，为无为法。天上人间，无有胜者。”时同学坦然，知师志气高迈，劝师谒嵩山安和尚。安启发之，乃直指诣曹溪参六祖。祖问：“甚么处来？”曰：“嵩山来。”祖曰：“甚么物？恁么来？”师无语。遂经八载，忽然有省。乃白祖曰：“某甲有个会处。”祖曰：“作么生？”师曰：“说似一物即不中。”祖曰：“还假修证否？”师曰：“修证则不无，污染即不得。”祖曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。”师执侍左右一十五年。先天二年往衡岳居般若寺。马祖居南岳传法院，独处一庵，唯习坐禅，凡有来访者都不顾。师往，彼亦不顾。师观其神宇有异，遂忆六祖谶，乃多方而诱导之。一日将砖于庵前磨，马祖亦不顾。时既久，乃问曰：“作什么？”师云：“磨作镜。”马祖云：“磨砖岂得成镜？”师云：“磨砖既不成镜，坐禅岂能成佛！”祖乃离座云：“如何即是？”师云：“譬如驾车，车若不行，打牛即是？打车即是？”又云：“汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。”马祖闻斯示诲，豁然开悟，礼拜问云：“如何用心，即合无相三昧？”师云：“汝学心地法门，如下种子。我说法要，譬彼天泽，汝缘合故，当见其道。”马祖云：“道非色相，云何能见？”师云：“心地法眼能见乎道！无相三昧亦复然矣！”祖云：“有成坏否？”师云：“若以成坏聚散而见道者，非也。听吾偈曰：‘心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧花无相，何坏复何成？’”马祖一蒙开悟，心地超然。侍奉十秋，日益深奥。师示众曰：“一切法皆从心生。心无所生，法无所住。若达心地，所作无碍。非遇上根，宜慎辞哉！”有一大德问：“如镜铸像，像成后未审光向甚么处去？”师曰：“如大德为童子时，相貌何在？”曰：“只如像成后，为甚么不鉴照？”师曰：“虽然不鉴照，谩他一点不得。”  后马大师阐化于江西。师问众曰：“道一为众说法否？”众曰：“已为众说法。”师曰：“总未见人持个消息来。”众无对。因遣一僧去，嘱曰：“待伊上堂时，但问作么生？伊道底言语，记将来。”僧去一如师旨。回谓师曰：“马师云：‘自从胡乱后，三十年不曾少盐酱。’”师然之。

2019-08-27