绝观论讲记

第一讲

菩萨们下午好，咱们今天一起来学习达摩祖师的《绝观论》，这部论著也非常有名。在他的《血脉论》《悟性论》《无心论》几部论著之中，这部《绝观论》是内容最详实，义理最详尽的一部论著，读起来有些地方也颇为难懂，所以我们今天一起来学习。

我们先看经文，这部论它分成了若干小段，有十六小节。

“夫大道冲虚，幽微寂寞，不可以心会，不可以言诠。今且立二人，共谈真实。师主名入理，弟子号缘门。”

祖师上来先介绍，大道冲虚，这个大道是指真理和实相；冲虚，冲是融会贯通，虚是了不可得。幽微寂寞，幽是幽深，微是微妙，寂寞是湛然不动。不可以心会，心是指我们的心意识，不可以心意识来领会。不可以言诠，不可以用语言来解释。所以说“今且立二人”，现在暂时方便假设有两个人来谈话，一问一答，来把这个真理，把这个实相给表达出来，尽量地把实相表达出来。师主名入理，就是说师父名入理；弟子号缘门，一个名入理，一个名缘门。两个名字大家不要执着，虽然有它表法的意思，但是，我们主要是看他们的对话。

于是入理先生，寂无言说。缘门忽起，问入理先生曰：“云何名心，云何安心？”

师父的名字是入理，可见入理是非常非常重要的，“入理”就是通达法性，通达诸法实相，叫入理。“缘门”，就是性空缘起，随缘应物，它是从事项上，从万法的因缘上入门。其实我们如果从究竟理论来说，没有所谓的缘门。抓住根本以后，知道一切万法缘起性空，因果都是虚妄之法，没有所谓的十二因缘，没有所谓的无明缘行，行缘名色等等。所以《心经》里面还说，“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”这都是从心体上说。所以禅宗祖师大德就说，莫谈边末法事，不要谈因缘事项，只谈理证。又有祖师说，理见得清楚，事自然而有。有的人说，“光理透了，事项上到不了，还有习气。”这是一种外行话，他不知道什么是真正的理。还有人说，“理明白了，没证到那，还得证到那。”他也不知道什么是真正的理，什么是真正的证。如果见到真正的理，了了清楚，能够彻见本体，自然就知道怎么修行，自然也知道习气不用除，本觉不须修证，唯在知见力。习气都是自性起用，只能说是为了度化众生可以变得更圆融，可以转换自己的习气，可以改变自己。不是说把自己磨除的没棱没角，一个好好先生，一点特点也没有，扒拉来扒拉去怎么都有，那不是大德，也未必是开悟见性的人。那是什么？那是咱们买的玩具不倒翁，你怎扒拉都有，那是不可能的。佛性起用，我以前就说过，萝卜是萝卜味，白菜是白菜味，二祖是二祖味，五祖是五祖味。虽然把祖师和萝卜白菜一块儿比喻，有失尊重，其实都是一样的，祖师莫怪，菩萨们也莫怪。

缘门忽起，什么是忽起？就是忽然一念无明就起来。一旦有所疑问，这就叫无明，这就叫因缘法，因为自性中实无疑问可得。这就是我们平时所说的一念不觉。想看自己到底怎么回事，他自己其实就是实相了，他还想问问自己，问问到底自己怎么回事，这就是一念无明，这念无明本来也不障碍我们，本是佛性起用，但如果不知此理，就会于此生执着，一定要问出个究竟，这就是于见闻觉知上生心生解，头上安头，骑驴找驴了，也是自寻烦恼。我们所有的问题都从这一念疑起而不觉开始的。百丈禅师也说过，一切众生，一切诸法，都在如来大定之中，都在法性之中，只要不疑，只要不问，只要不头上安头，只要不以佛觅佛，只要不以法求法就可以。永嘉大师说：“寂灭性中莫问觅”也是同理。

问入理先生曰：“云何名心，云何安心？” 云何名心，什么是心？云何安心？怎么来安心？

答曰：“汝不须立心，亦不须强安，可谓安矣。”前一段时间我们在网上看到的一念行者，他一直在给我们讲解，一切诸法都是我们自己生心，给它定义，都是头脑，念头在起作用，也即是我们常说的“心生则种种法生”。念头认为是这样的，是那样的，有一个心，有一个体在用，有个色身，有个化身，有个报身等等，都出来了，这就是头脑的游戏，念头的游戏。本来没有这些，只要不执着，不定义，只要看清楚了，就没有这些，没有什么所谓的心。所以入理就回答道：“汝不须立心”。汝不须立心就是你不要立一个心的概念在头脑之中，心只是个假名字而已。你也甭问什么是真心，什么是肉团心，什么是妄心。你只要别被念头所骗，别告诉这个是红的，那个是白的，就可以了，你就拿红的当白的用也未尝不可，是吧？吃着红萝卜时你会忘记红萝卜的颜色，你只要品尝味道就可以了。只要自己不执着，概念它代替不了真相，所谓呼牛为马，“去，把那头马给我牵过来。”“哎，师父，你错了，那是牛。”“哎，管它是什么，你给我牵来就是了。能不能拉车啊？牛和马都能拉车，我要的是拉车的牲口，你给我把它牵过来就行了，甭执着叫啥。”就是这个意思，万法同一假名，万法平等，同一假名，佛也是个假名。有人不知道，执着，认为有一个佛，有一个阿弥陀佛，有个实体的佛，以为佛多么不可思议，神通无限，能够把我们带到另一个世界，能变化种种的世界。所以就念佛，念啊念啊，就像念自己的爸爸妈妈一样念，这是迷人。悟者知道阿弥陀佛就是我们自己，是我们自己的本体，本性，是能生一切万法的自性。连虚空，连十法界都是它所作用的，这么个东西是真正的阿弥陀佛，也是释迦牟尼佛，也是你佛我佛，也是张佛王佛。所以我们知道一切万法都是假名，都是同一自性所现，知道这一点，就不会再执着了，你就不需要再给心立名。你不给心立名，心就不可得了，所以那还用安吗？不给心立名，知道本来无心，知道这个就是已经安心，可谓安矣。你知道这个心是自己给立的一个心，本来没有心这么个东西，这就叫安心了。这就跟达摩为二祖安心竟一样，他找心找不到，找不到就证明无心，无心即是安心，也即真心。