六祖坛经讲记第三十五讲

护法品第九

神龙元年上元日，则天、中宗诏云：朕请安、秀二师宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。

“神龙元年”是唐朝的一个年代，“上元日”就是元宵节。“则天”，是女皇帝武则天。武则天和中宗皇帝下了一个诏书，上面写着：“朕请安、秀二师宫中供养。”“安”是指老安国师，“秀”是神秀大师。我请老安和神秀两位大师来到宫中供养。老安禅师也是五祖弘忍的一个弟子，他和神秀、慧能从辈分上讲是师兄弟，都是五祖的弟子。“万机之暇，每究一乘。”虽然每天有很多的国事要处理，但是我会经常抽出闲暇时间向二位大师学习一乘佛法。“二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。”而二位大师都很谦虚，推让说道：“南方有慧能禅师，得了弘忍大师的衣钵，在南方弘法，传佛心印，可以把慧能大师请来，向慧能问法。”“今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。”于是就派遣使者薛简带着诏书去请慧能大师，希望您慈念众生，来到京城为大众开示。

师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？

 六祖大师说自己有病，不能前去宫中，推辞掉了。“愿终林麓”，只想终老于山林之间。大多数禅师都喜欢止息于山水之间，安住在山林里，清净，自然，不受打搅。

六祖推辞掉之后，薛简就问六祖：“京城的禅德都说了，如果想悟道，必须要修禅定。如果不修禅定，是无法解脱的。”这也是很多人的一个修行观念，自古以来，直到现在，仍然有很多人这样认为。有人说，修行一定要打坐，要通中脉、任脉、督脉，身体不通的话，就无法开悟见性，没办法解脱六道轮回。

这种观念是一种邪见，有这样的观念学法会越修越偏。什么是中脉？什么是解脱？中脉只是四大和合的假象而已，全都是人的妄想。解脱不是解脱身体，而是心得解脱。学法一定要先明理，否则会南辕北辙。我们为什么要学习佛经？《楞严经》里写四大、五蕴、六根、十八界，皆是众生妄想，了无实性。诸法唯识，离识无法。众生不达此理，总在幻相上去执着和修法，如煮沙成饭，无有是处。在妄念和幻相上做功夫，怎么可能觉悟实相？

花栽在土里边能长出花来，栽在空中，能长出花来吗？修行不了自心，总是在身体气脉上下功夫，转修转远。

就好比你可以跟人打斗，跟影子打斗，你能赢吗？穷劫你也胜不了它。为什么？你在跟一个虚幻的东西斗。修行一定得找对了对象，别在一个错误的、不存在的目标上去做功夫。五蕴幻身，幻何究竟。

修行就是找到本心。找到本心，也就不用修了，因为你知道本心是圆满的，是无修无证的，它无关修与不修、证与不证。《维摩诘经》中讲道：不灭受而取证。不是让你把受给灭掉了，进灭尽定而去证菩提。现实生活中你该干什么干什么，带着这个受就能证空。为什么？受是一种虚妄相，是一个妄念、幻觉、错觉，并没有受，并不是把觉受给灭掉才是空。而是受的当下不住，了达受性是空，那才是真空。疼就疼，痒就痒，不是让它不疼不痒。疼着，痒着，自己就空了。不通，是无常的，过一会儿，什么都没做就通了。通与不通，都是空。这才是真通。不是把一个地方通了才叫通。要见性，得通性，不是通身体。

不识本心，学法无益。不识真正的中脉、任脉、督脉，就永远通不了它，你一直在妄念里打通它。识得真正的中脉才能通中脉。什么是中脉？一切无碍，有了智慧，懂得幽默，那叫中脉。

一个懂幽默的人很容易悟道。古人的幽默都藏在公案和法语里了，由于时代和文化的原因，他们的幽默是含蓄的。到我们这个时代，众生因缘不一样了，说法、学法的形式要有新的变化。就像六祖大师说的，说三乘是为过去人讲的，说一乘是为今时人讲的。我们这个时代竟争激烈，生存压力大，所以罹患各种精神疾病的多，就要想方设法哄自己开心，就要想方设法给自己解压、解缚，而不是舍掉世法，又跑佛法里给自己套上一堆枷锁，那样就太可怜、太可悲了。

幽默能化解很多郁闷的情绪和消极的想法。用幽默的心态来生活，也是佛法教化中一个重要的内容。

所谓开心，是你内在的心开花了，你的心里的各种执念没了，自然地就会幽默起来。幽默就是默契实相的意思。

《传心法要》里黄檗禅师就讲到：默契而已。默契就是幽默。幽，就是找不到痕迹，没有你用心的地方，直接与它相应。默，不用说太多，默然，静默，无声无息地就相应了。如果你要修行，你想打通中脉，一定要先找到那个真正的中脉。脑子通了中脉才通，脑子堵了，身上再怎么通都没用。脑子通了，心通了，诸法通了，认识自性了，才是通中脉。你修心，就是人；修身，就有病。修心，是神；修身体，就是怪。在身体上做功夫，就是外道。

修禅定的人很多，持有修禅定才能够开悟见性这种观念的人也很多。薛简说，京城很多高僧大德，他们说，欲得会道，必须坐禅修习禅定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。不知六祖大师您怎么说法？

师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？

“道由心悟，岂在坐也？”这句话是修行见地的一个总纲，这句话听明白了，就会修行了，就知道修什么，在哪儿修，从哪儿入手，而不会修错目标，做错功夫。很简单，“道由心悟”，修道是悟心，心通了，心安了，心定了，心悟了，才是道。道是在心上去通、去觉、去悟的，不是在身体上用功。不是坐在那里修禅定。道由心悟，岂在坐也？如果说比坐的定，青蛙、水鸟、乌龟、虫子，都会坐很久。石头永远都不会动，床也不会动，但它们都不能成佛。

“经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。”这是《金刚经》里的话。“何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅。”坐禅修定，是生灭法，有坐有卧，都是在有为法上用功。禅定有出有入，有生有灭，非是实相。实相无出无入，无生无灭。无出无入，无生无灭，常住不变，才是如来清净禅。

“诸法空寂，是如来清净坐。”以诸法空为坐，悟诸法空相，才是如来坐，是诸佛坐，是清净坐。《法华经》里有一句话：如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。

“究竟无证，岂况坐耶？”诸法寂灭，本无修证。没有修证，还论什么坐与不坐，修不修禅定！修禅定是为了证空。诸法本来是空，不需要证，只需心悟。究竟无证，岂况坐耶？连证都没有了，还坐什么？

简曰：弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者。譬如一灯，燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。

薛简说：“我带着使命来请您来，您不跟我回去，我回去皇帝一定会问我求法之事。希望大师慈悲，给我们开示心要，我回去好传奏两宫及京城学道的人。好比如一灯能点燃百千灯，我会把您的法要传播出去，让愚痴的人变得有智慧。以前的心是暗的，现在全都亮了，这样无尽地把法传下去。”

师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。净名经云：法无有比，无相待故。

佛经上讲传法犹如一灯燃百千灯。为什么薛简这样讲，六祖大师就否定他呢？薛简说：“您给我开示心要，我回去把法传授给别人，让愚痴的人都变得有智慧。让一盏灯，来点其他的灯。灯灯皆明，无止无尽。”六祖大师说：“道无明暗，明暗是代谢之义。”六祖大师是借薛简的话开示实相，是让薛简从根本上见到自性，不让他著在明暗二法的相上。让他不要执着有法可得，有暗可除，有明可见。没有法可传，没有灯可传，是名传法，是名燃灯。所以，祖师说法，你要看在什么情况下，在什么语境下，怎么说。有时会这样讲，有时会那样讲。有时讲一切空，有时讲非一切空。有时讲灯灯相传，有时讲无灯可传。

六祖大师也曾嘱咐学人，此法要默传分付，不得匿其正法。但那是在特殊语境下，对特殊人群讲的。禅宗的传法是有条件的，要看众生根基。根基不够，不可轻易说法，否则对方会诽谤。

遇到根基相应的人，要把宗门这一法传下去，六祖也讲过这个话。但是薛简讲这个话，是用凡夫心看佛法，以为佛法可以像灯一样，灯灯相传，明明无尽。落在了一个生灭的、有为的相里边，是一种迷。他不知道原来道无明暗，没有一个迷的人，也没有一个觉的人，没有法可得，没有法可传。他不懂这个。六祖就讲：“道无明暗，明暗是代谢之义。”代谢就是生灭。

“明明无尽，亦是有尽。”原来是迷，后来觉了，这个觉是真觉吗？是真正的觉性吗？不是，这是相待立名，是方便说。是相对于迷而讲的觉，如果执着于觉，仍然是一种迷。所以就算是开悟了，也与本明了无交涉。明明无尽，还是在生灭有为中。所以说，就算释迦牟尼佛，仍然不是真正的佛，真正的觉不是某个人的觉，是指觉性。释迦牟尼佛的觉悟是相对来讲，是对众生来说的。在实相中，不存在这样一个觉，也没有这样一个觉悟者，所有的一切，都是一个空的作用而已。所以“明明无尽”仍是有尽，仍是有相的明。也就是说，我把这个法传给你了，你又传给别人了，这都是幻相，相上的明，相上的修行、觉悟。所以六祖大师讲：“明明无尽，亦是有尽，相待立名故。”就是依众生的愚痴、冥暗，依世谛方便来讲叫明。实际上，这仍不是明。

“净名经云：法无有比，无相待故。”“法无有比”是指真如本性没有对待之法，没有可比之物，无有二法。“比”是对比、对待。为什么？它是不二的，是不可思议的，是没有二法可立可存可找的。为什么要建议大家经常读《金刚经》、《维摩诘经》、《圆觉经》这几部禅宗经典？因为这几部经典里处处都开示实相。我们看六祖大师，他虽然不识文字，也不读经，但是他出口都是引经据典。别人给他读过，他一听就明白，入心就能复述出来。

我们为什么入不了心呢？我们的心全都在哪呢？全都在世间法里边，全都在人我是非，在家亲眷属，在财色名食睡上。就这句话，天天在你耳边读，你都听不进去，不知道它的真正意思。

简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？

“简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？”薛简认为法有二相，一个是愚痴相，一个是智慧相，要用智慧去照破烦恼，才能出离生死。众生无始以来在六道里轮回，智慧、烦恼、解脱，这都是就迷说迷，是方便说，是对众生说。觉悟的人看不到烦恼，看不到智慧，看不到生死，看不到轮回，看不到众生，看不到佛。看不到真实的迷，看不到实有的觉，看不到束缚，看不到解脱。有人，有众生，有无始，有轮回，有生死，有解脱，这是一般人的认知，认为众生实有贪嗔痴，实有戒定慧，实有六道，实有解脱。认为愚痴是实有的，认为烦恼是实有的，认为生死是实有的。眼里有生死、有涅槃、有修行、有禅定，有解脱，就是罗汉；眼里有众生、有慈悲、有弘法，就是菩萨；见一切如幻，悟人法无我，才是真正的觉悟。

师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解、羊鹿等机，上智大根悉不如是。

薛简自己心里有对佛法的理解，当他跟六祖讲话时，不知不觉就把自己的知见说了出来。六祖看他见地有问题，随机为他说法，告诉他这些见解都是错误的，如此修行，不能解脱。

为什么说“烦恼即是菩提”呢？烦恼，菩提，都是从妄念生，假名不实。烦恼不真实，菩提也不真实，迷也不真实，觉也不真实，凡也不真实，圣也不真实。乃至于法身、化身、报身，都是名相概念和妄想而已，都是从一心方便设立的虚妄名相，并没有这些实法。

烦恼即菩提，是因为烦恼性即菩提性，无二无别。烦恼性空，菩提性空，都是指空性。打个比喻，耳环、镯子、项链都是金子做的，迷人会认为耳环跟项链不一样，有智慧的人知道都是金子做的，不一样的只是形式，本质都一样。烦恼也好，智慧也好，愚痴也好，菩提也好，都是假的，性是一个。

“若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。”如果认为有智慧照破烦恼，这是二乘的见解。因为烦恼和智慧都不是实相，都没有实性。实相中没有智慧可得，没有烦恼可得，如是了知，是名智慧。虽有如是智慧，但智慧也是空，不可得。也见不到实有烦恼可除。这叫什么？这叫般若。有般若法吗？以空除空，空亦不可得，故般若亦不可得。而不是说我看到了贪嗔痴，再用般若去灭贪嗔痴，看到了自己的烦恼，再去用智慧对治烦恼，而是通达烦恼本无，智慧亦不可得，这叫智慧，这叫般若。

“师父，我今天碰到一个人，那个人讲了几句话，我特别烦恼。您有没有好的方法帮我把这个烦恼消除？”心若不住，烦恼早就没了。是心有所住，才妄以为有烦恼。再去对治，是妄上生妄。住在了一个虚妄的烦恼相上，才以为有烦恼。所以本来没有烦恼，通达于此，这才是智慧。需要对治吗？不需要对治，不住是最好的对治。

禅定也是一样的，都是众生妄计所执，识心计度，没有禅定，去修禅定。修出来的还会没，还会坏掉。没有烦恼，去对治烦恼，这样就算伏住了烦恼，烦恼还会再来。因为没有从根本上通达烦恼本无。二乘人就是这样，把生死和烦恼当真了，所以他害怕生死，害怕烦恼。他害怕生死，害怕烦恼，生死和烦恼就会一直跟着它。有了这样的见解，他会有一个什么样的行为？他会远离大众，会远离世间，什么都远离，最后把自己局限在一个特别狭隘的修行环境里，最后只剩下一个事情——修禅定，证涅槃，证灭尽定，不受后有，永不受生。他根本不知道，受不受生，都是无生。他不知道真正的涅槃就是在生死里，就是在烦恼淤泥中，就是在众生中，不需要离生死别证涅槃。他不知道做一切事时无心，无住，无着，就是涅槃，不需要证涅槃。

修行中一个观念的偏颇会导致整个修行完全偏颇，就会被法捆绑住，失去了天性的自在。

我们碰到什么事不舒服了，不开心了，其实那个状态早就过去了，就是忽然想起来，一念住着，又掉进去了。跑来问我，本来想到我这里求个安慰，没想到被我劈头盖脸骂一顿，原来那个事彻底忘了，现在又因被我骂而烦恼了。

我为什么骂你？自己的事不自己解决，动不动就求人，当然要骂你。你能总求别人吗？能总依赖别人解脱吗？自己可以解决的，就自己解决。实在解决不了的，就自己受着。很多事已经都过去了，就是自己一念执心，非要和自己过不去，就是不肯放下。不肯放下，就自己受着。你不放过自己，谁能帮你放过自己？古佛过去久矣，你那个烦恼也早就过去很久了。可是你还留在心里，当个宝贝似的，然后再找一个东西把它对治了，在一个虚妄的东西上用功，本来没有的东西，都成有了。

“不逢出世明师，枉服大乘法药。”“出世明师”是你自己，自己得明理，才不枉学佛。不是说某个人叫出世明师。你得悟第一义谛，得见到自己的本性，得知道没有烦恼，过去空就叫智慧，当处空叫般若，未来空叫萨婆若。当处出生，当处寂灭，这叫智慧，没有一个别的智慧。用一个法去对治一个法，用一个东西去化解一个东西，那是二乘见解，羊鹿等机，上智大根悉不如是。因为法无二相，实相中没有对待之法。

简曰：如何是大乘见解？

薛简问：“如何是大乘见解？”上根大智的见解又是如何的？

师曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。

六祖说：明与无明，凡夫看到的是二法；智者了达，明与无明，其性无二。烦恼菩提，凡夫见到的二法；智者了达，烦恼菩提，其性不二。生死涅槃，凡夫见到的是二法；智者了达，生死与涅槃，其性无二。修与不修，凡夫见到的二法；智者了达，修与不修，其性无二。男女，凡夫见到的是二法。智者见到的是不二之性。色法与心法，凡夫见到的是二法；智者了达，色法与心法，其性无二。这一句话可以举一反三。报身与化身，凡夫见到的是二法；智者了达，其性无二。不二之性，才是佛性，才是根本，才是我们要悟的本来面目。离开本性，别谈一切法，都是妄想分别执着，转求转远。

这里的“道”，“不来不去”，“实性”，“无二”，指的都是实相，指的是佛性。佛性处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。非断非常，不来不去，非中间，非内外，不生不灭，性相一如，常住不变，名之为道。

“住烦恼而不乱”，虽然处在烦恼中，但心不被烦恼所乱。

“居禅定而不寂”，虽然内心寂定，但没有任何的定乱相，不会贪着寂静。“居禅定”是心定，心安，心里无事，又不执着这个心安，不执着无事，不贪寂静。

“不断不常”，“断”，就是凡夫认为的人会死掉，就没了，断灭。“常”，是认为这个东西永远有。佛性既不是断灭的，也不是死常的，它会变化，但是它又不间断。“不来不去”，它没有一个生灭来去之相。没有来处，也没有去处。

简曰：师说不生不灭，何异外道？

薛简继续追问六祖：您说不生不灭，外道也说不生不灭。您所说的与外道有何区别？

师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。

薛简也是读过佛经的，佛经里边会讲到外道的一些理论，外道也讲过不生不灭。薛简不明白六祖说的不生不灭跟外道讲的不生不灭区别在哪里。

什么叫“将灭止生，以生显灭”？把生灭看成两个截然对立的实有的法和相。说灭，就代表不生，说生，就代表不灭。所以外道说的灭，不是真正的无生，只是二法里的断灭；外道说的生，也不是真正的不灭，而是生灭里的生法。外道用灭的观念来代替不生不灭，用生的观念来代替不生不灭。总之，妄想出一个不生不灭的概念，用一个名字来形容它，比如梵、比如玄、比如黑天、比如道等等，但这些都没出生灭的意识。所以外道的不生不灭，还是生灭。外道游戏在意识的生灭中，将生与灭割裂开，在生与灭之外，创造一个不生不灭的概念。

而我所说的不生不灭，是本来没有生，故无有灭。觅生灭不可得，故名不生不灭。所以不同外道。

外道说的不生不灭，本来在生灭里，说成不生，说成不灭。本来是生法，说成不生法；本来是断灭，说成不灭法。

我说的这个不生不灭，超越一切心意识，不可思议，非是识心能测。我说的不生不灭，本来就没有生，生尚没有，哪有灭。

诸法实相是，本来没有一切法，没有法生，没有法灭。一切法从心想生，从妄念生。生灭都是从识心生出来的概念。从世谛上讲，有法的名相、概念，有生灭。第一义谛里边生尚没有，哪来的灭？所以不同外道。

“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量”。六祖怕学人掉进对生灭和不生不灭的知解中，所以话语一转，总结到：若欲知心要，也就是修行的关键，但一切善恶诸法都不要去想。别再想一个不生不灭，也别再想外道怎么样，也别想我说的这些话，善恶诸法，都别去想。“自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”这样自然就与清净心体相应，湛然常寂，妙用无边。六祖这样一讲，就直接把薛简从妄念分别中拉出来，让他直接默契实相。

六祖说他讲的不生不灭，本自无生，今亦不灭，但不懂的人还是要用意识思惟，去想。只要一想“不生不灭”，就不是不生不灭，就变成了生灭，还是会落入一边。和外道一样，着在一个不生不灭的概念里。如果想抓住根本，就一切善恶都莫思量，直接默契本心，直用直行。

佛是因为看到众生执着生灭的概念，所以施设了一个无生的概念。很多人不懂什么是无生，执着了一个无生的概念。执着了无生的概念，又变成了生法。就跟佛法里说的无相一样，执着一个无相的概念，又变成有相了。有了一个“无相”的相，还是相。

我们一想“无相”，那已经不是无相了。无相也好，无生也好，自性也好，只能默契，不可思议。

思惟、分别、妄想的习气，对于每一个人来说都根深蒂固。不通过大量的时间熏修和转化，人是很难从意识分别心中出离的。没有一个行之有效的方法经过长时间训练，很难转识成智，从住变为不住，总是爱到文字概念里钻，出不来。概念里边没有无生，也没有实相，更不能出离生死。概念里边没有真正的不生不灭，概念全都是生灭的，就是佛讲的一切法也是生灭的。