六祖坛经第四讲上

昨天我们学到五祖讲到“见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”

人保持正念最难的时候，就是在讲话的时候，就是在与人相处的时候。一个人还好，还容易保持觉知、保持正念，处众的时候，讲话的时候就难了。

自己平时生活中，要知道随时停顿，随时转身，随时用根来生活，别用识。你一念用根生活，就是言下见性，就是你从妄想里头出来。为什么说禅宗是顿悟法门？原因就在这了。一念迷即生死、即众生，一念觉即佛、即是开悟。

见性说难非常难，说简单比翻手还简单。你刚要翻手的刹那就可以悟道，只要你翻手的这个当下没有打妄想，只是翻手而已，这一刹那就是悟道、就是见性，但是这个悟，它是不会住的。你就算用再快的时间，用万分之一秒去思惟这个翻手的动作，已经不是了。古佛过去久矣。

昨天有人说：“师父，您让我们练习觉知，但不住于觉知？那觉知不是本来不住的嘛？”你看他这一问，就住到了对觉知的概念里了。我说让大家在走路时保持对地面的觉知，你能把握住这个觉知，思惟这个觉知，甚至问这个觉吗？不能。它每一刹那都在过去，其实所有的事物都是这样的，都不可停留，唯独我们的头脑，我们的心意识会住着，才有这一切问题。都已经过去了，你还在思惟这个不住，你思惟不住已经就是住了。我们的头脑特别会骗人，它只要有一点点机会，就会骗我们去落入意识的分别。

这个道理、这个结果大家都认同，但是怎么实现经常从意识思惟里抽身出来呢？这个就是我们平时牧牛要做的功夫了。平时你牧牛的功夫做得越多，自然觉性就提高了，你的智慧就现前，你会用根、用智来生活，而不是用识。用根生活，就是言下见性。一进入识，言下就没了。

当你突然之间听到声音了，你知道这个声音的意义是把你从意识里拉出来，而不是分别这个声音：哎呀！它怎么这么讨厌呢？或者观这个声音从哪儿来的，是不是空。有的人认为观空是反闻闻自性，这不是反闻闻自性，这是分别自心，不是宗门的悟道，而只是前方便。观声音性空，还有思惟种种义理，这不是悟。悟是刹那间的领会，从性空的认知里停下来，从知解里出来的刹那，是悟道。悟是从思惟里跳出来。比如说早晨我们打坐，正特别静的时候，忽然有人咳嗽一声，我们听到这咳嗽声，我们的习气和无明升起的第一念是讨厌，这个没关系。然后你紧跟着马上就察觉到，哦！这个声音是纯粹的，它提醒我不要分别、不要住在讨厌里。或者提醒我，刚才我还贪一个静，这个声音出来让我别贪那个静，一念不住！这就是悟道。可是有的人也能做到这一点，但他不知道这就是悟道。他回过头来在很多事上还是会住，还是不明白出来就好了。

同样是一个声音，你会不会听这个声音？这就是言下见性。你听到声音的刹那没有升起一个住著心、分别心、讨厌的心，而是把你从妄念里拉回来。当你知道声音的意义是这个的时候，就是言下见性。这个你如果会了，轮刀上阵，干嘛都是一样的，只要你回到手上、回到脚上那个刹那，都是见性。包括你住在妄想里，仍然是见性。有人不明白了。不是不能住在妄想里吗？你还是不知道什么是妄想，妄想妄想，是你不停地分别它而产生的困惑、紧张与烦恼。住妄想境，不加了知，就不是妄想了。而是真如自性起念。

如果你并没有执着你的妄想，并没有生烦恼，也不用刻意地去回到觉知上，因为那个住妄想境也是一种觉知，已经就是本性起用。只要你活着，只要你还在用你的六根，那都是解脱。就是通过你的状态是否紧张难过，是否在困绑自己，你可以反观自己是否在道上。

如果说见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之，那我们平时训练觉知就非常非常重要，它的重要性远远超过你的认识。因为认识是知解，训练出来的觉性，那才是功夫。

这次禅七共修群里发了一个关于觉知训练的文章合集，里边很多篇如何训练觉知的文章。看的时候，大家别急，别一次都看完，一次看完你会累，而且记不住重点。一天看两篇，然后按照文章上要求的去训练。关于实修的操作、步骤、重点环节，你要去练，然后再反复多看这些文章，把它们记在心里。因为它是实修的核心。所有实修都在这个关于怎么训练觉知的文章合集里。在《实修集》这本书里也有这部分内容。

觉知的训练有一个前提，要想让它效果好，有一个特别重要的前提，就是我昨天讲过的，事情要少，所依的娱乐要少，要懂得独处。心理挂碍的少，想的事情少，你就能够回到觉知上来。心里事儿多，或者你总想跟别人在一起，你就容易被境转了，练习起来就非常难。

每次讲法前，我都会讲一些关于实修的东西。我不想一上来就把大家带入经文义理的知解中，所以争取多讲一些怎么实修的经验，给大家提供参考。我们看正文。

众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心，咸言：我等已后依止秀师，何烦作偈？

大家都知道这件事了，散会之后，就互相讲，我们不用认真去做这个偈子，也不用呈给和尚看，没什么用。咱们这些人也没有什么本领，也没有什么智慧。神秀上座现在是我们的教授师，他能讲很多经论，衣钵一定是他得。

我们看，当时五祖会下学法的人都是一种什么心态。这些学法弟子，连偈子都不愿意写，都知道神秀有才华、有学识，又是教授师，就让神秀写了，自己连偈子都不愿意写。没有一个有自己主见的，认为神秀是自己的老师，就算写了，也不如他写的好。

神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！ 

神秀想到，大家不写偈子，是因为我是他们的教授师。大家可以不写偈子，但是我得写，然后呈给五祖。如果我不写偈子给和尚看，和尚如何得知我心中的见解是深是浅。我写偈子给和尚看，如果是为了求法就是正道。如果想得祖师衣钵，就是邪道，跟凡夫想夺祖位有什么区别。可是，如果我不写偈子，又得不了法。真是太难太难。

五祖说：你们各自去写偈子，如果合圣意的话，就把衣钵给你。本来写偈颂考弟子，是一件很单纯的事。现在五祖说，如果合圣义，会把衣钵传给他。如果写偈子的人心里不清净，这个祖位和衣钵就变成了一种诱惑和障碍。神秀很想写偈子让五祖看，但是他不想让别人以为自己是为了衣钵而写这个偈子。所以，他心里想，如果我写这个偈子是为了求法，即善；为了得衣钵，即恶。可是如果写偈子，就会有求祖位的嫌疑，好像我为了这衣钵才写偈子似的；但是不写偈子，我又没办法知道自己悟到什么程度了，也没办法得到和尚给我的评价，我到底得没得法也不知道。一想到这些，就很纠结，所以才有后边的“大难！大难！”

我们仔细看看神秀这段话，其实是容易看出神秀的心理活动。他是有所求的，不管是不是求衣钵，他都不是坦坦荡荡自自然然地想写偈子，而是有一大堆想法。总之，他有很大的顾虑和纠结，都是跟自我有关。在惜名节也好，想得到祖师的认可也好，都是私心杂念。而这些，恰恰是一个修行者要去除的东西，也是一个修行者最忌讳的东西。但是他却对此不知不觉。自己在一个妄想上住了很久，纠结了很久，都不觉察，也不知道这是障道因缘。从这点上看，我们就知道神秀的修行还不行。事实上，这些都是他自己心中有所求导致的。

五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。

在五祖的堂前，五祖的方丈室前边，有走廊三间。这三间走廊上的墙壁本来是五祖请卢珍供奉画画用的。楞伽经变相及五祖血脉图都是跟禅宗传承有关的图画。楞伽经变相图是关于《楞伽经》怎么流传到中国的。达摩祖师看到东土有大乘气象，而佛经中唯有《楞伽经》可以以心印心，所以就传楞伽经给二祖。五祖想把这个事迹画出来。也把五位祖师传法得法的事迹画出来，流传后世，接受大众的供养。

神秀写完偈子之后，好几次想去交给五祖，但是因为他心里还是有执着和挂碍，所以他走到了五祖堂前，心里恍惚，遍身流汗，想交又交不出去，害怕，想得太多。一个人心里有东西、有执着，做事就会很纠结，就不坦荡，就不果断。他想把偈子交给五祖，一直交不出去，前后用了四天，十三次想把这个偈子呈给五祖都没有做到。

从这件事上，我们也看出神秀的心思很重。这些心思对于一个普通人来说，没有什么。但是对一个修行人来说，就是自我的东西太多，想的东西太多。现实生活中我们也会遇到这样的人，一个人心思太重，顾虑太多，就会活得很累，事情也很难办成。

他想，既然我不敢把这个偈子送给五祖，那不如就写在这个廊下，在五祖堂前，五祖每天肯定要经过的。写在廊下，五祖如果看到，觉得这个偈子好，他肯定会说的，那我就赶紧出来礼拜，就说是神秀作的。如果不好，也只能怪我枉在山中修道数年，还受人礼拜，一点修行都没有。

神秀前思后想之后，当天晚上三更，人不知的情况下，自己拿着灯到了南廊壁间把偈子写了下来。

其实，神秀的这个偈子很有名，虽然不是开悟的偈子，但是因为它引出了六祖的偈子，所以他的这个偈子也变成了千古名偈。

偈曰：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

这个偈子大家都非常熟悉，但是这个偈子，它的境界如何，见地如何，并不是所有人都清楚。如果你清楚了，也就接近开悟了。如果你知道这个偈子为什么没见性，说明你理上已经很通达了，其实这个偈子并不难懂。

 “身是菩提树，心如明镜台。”我们先看这两句话，这两句话是表述了两个概念，一个是身的概念，一个是心的概念。神秀用菩提树来形容身，用明镜台来形容心，这个都没问题。我们看后边“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他为什么要用菩提树来形容身呢？菩提树，是道的象征。在神秀的思想观念里，人是修道的工具，我如果去修行，我得有这个身才能修行。那他对心的理解是什么？就像明镜一样。菩提树象征修道的工具，也即人的肉身，而心像明镜一样，我要用这个身体去修道，要时时擦亮心镜，不让心镜被外尘染污。我要时时修心，以身修心，不要让心有一点点尘埃。

这样一看，神秀的偈子似乎也没有什么问题。大多数人都是这样理解，也是这样修行的。神秀的偈子到底哪出了问题？用这个身来修道、来修心，不让它有尘埃和污染，难道不对吗？

昨天有同修问我：“师父，我打坐的时候经常有气奔头上冲。”

我就问他：“你的头在哪？”

他指了指头的部位。

我说：“这不是你的头！你指的地方有很多东西，很模糊，有头发、有眼、有眉毛、有耳朵，但唯独没有头。你根本就找不到一个单独的实在的东西叫头。”这是我昨天说的。大家听得懂我的意思了吗？这和身是菩提树有关系吗？有关系。

他又问我：“那气呢？”

我说：“什么是你的气？你把这个气形容一下，气在哪？”他就不说话了。大家听明白了吗？身体真的存在吗？什么是身体？你的鞋和指甲和衣服属于你的身体吗？如果属于，你为什么能脱掉它们。如果不属于，你为什么不光着身子。你有真实的绝对的界限分明的身体吗？没有。你每天掉的头发、头皮屑、身上的代谢物是你的身体吗？

所以头也好，气也好，都是你意识中模糊的概念，是你的妄想，并没有一个绝对的身体。

如果你认为的这个部位是真实的头，假如你今年五十岁，五十五年前这个头在哪？四十五年前，当你五岁的时候，这个头为什么没有现在这么大？五十五前，你根本没有这个头！它是从你意识中幻化出来的，因缘假合出来。如果你第一念就知道并没有一个头、没有一个气，你还会执着这个头和气吗？你就让这个想法过去了，这个想法过去了，头上有气这个现象就消失了。你就不会住了。你一住，头就出来了，气也出来了，然后再对治，那就无休无止了。你就迷在了一个妄想、幻境里出不来了。就算你有时候会忘掉，但是这个东西一提起来就变成一个问题。

而神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台。”他立论就立错了：他认为身心是存在的。他不知道他所说的身是自己的一个妄念，心也是自己的一个妄念，本来就不真实存在。拂拭更是妄念，不让妄念惹上尘埃，更是妄念。用妄念来拂拭妄念，妄上生妄，无穷无尽，所以才有轮回。这就是他的偈子没有见性的原因，它不合实相。

如果按照他这个偈子的见解来修行，穷劫不得成道。因为本来就没有这个身，心也不真实，用一个不存在的工具去修饰一个不存在的对象，那是不可能成功的。好比如在空中栽花一样，空里边栽不了花，你在空上做功夫、拂拭，是徒劳无益的。没有这么个东西，你认为有这么东西，然后把它当成对象去做功夫，枉受辛苦，这就是见不见性、悟不悟道的关键。

如果没有见性，做功夫就会徒劳。而一旦悟道了，那修行就变得极其简单。