六祖坛经讲记第三讲

我们练习觉知有一个前提，就是要独处。为什么要独处？大家都有这个经历，我们和别人在一起的时候，心会被干扰，很难练习觉知，除非在一起共修。和别人在一起时，一般会说话。一说话，就容易掉到对方和自己的语境里面，就开始编故事，意识就会不停地转动，很容易就丧失觉知，迷失在意识里。

楞伽经云：大慧，言语者，起灭、动摇、展转因缘生。若展转缘生，于第一义不能显示。第一义者，无自他相。言语有相，不能显示。第一义者，但唯自心，种种外想，悉皆无有，言语分别，不能显示。是故大慧，应当远离，言语分别。

这就是为什么我一再让大家练习独处和无依，习惯一个人待着。一个人待着，哪怕你不是在练习行禅或者是坐禅，也给你觉知提供了很多的条件。

比如我们一个人扫地的时候，没有人打搅，你很容易专注地扫地，相对来讲，就比有个人在旁边跟你一边聊天，你要认真专注得多。比如说炒菜，如果有个人在旁边不停地跟你讲话，你可能就忘了放盐，或者把酱油当成醋放了。包括听经，有的人喜欢一边打扫卫生，一边戴着耳机听经，这样做看上去多做了事，但是没有好好修行。因为你一心二用，你扫地没有专注地扫地，听经也没有认真地听经。

如果你不把觉知练好了，你没有掌握和领悟觉知的智慧，任何事情都做不好，你连音乐都不会听。为什么有的人一听音乐，一看艺术品，就会听得懂、看得懂？是因为他深入了，是因为他很专注、很认真。在听音乐的时候，他从来没打妄想，他非常专注地听音乐。

同样一种食品，有的人就能吃出它的原汁原味，有的人就吃不出来。为什么？因为他没有认真地在吃东西。吃东西的那个刹那他在想事情，或者在干别的事情。现在很多年轻人一边吃饭，一边刷手机。所以，他根本不知道自己在吃什么。要想吃得有滋味，就要不停地放调料，点那些重口味的东西吃。所以食物原有的味道，他根本尝不出来。他的舌根的味觉丧失了，所以他虽然坐在那儿吃饭，但几乎没有在吃东西。

独处是人们最难做的事情，因为大家都希望有个所依，其实是意识想去攀缘，意识就是这样的一个特点，它就是想去依一个东西、抓一个东西，它不想休息。休息属于智慧，而造作属于心识。解脱要求休息，智慧要求安静。清净、安宁、涅槃、寂静要求休息。而生灭、无明、颠倒、取著，它希望你的意识不停地转，直到精疲力竭。

你如果不给自己创造一个独处的环境，你很难去练习觉知和无依。你无法养成觉知的习惯，总是心不在焉，人在这儿，心不知道跑哪儿去了。没有觉知，你就会用无明做事，被业力带着生活，你的生活完全是被动和不可改变的。你根本看不到自己的贪嗔痴，看不到自己内心的执着，看不到自己的习气，你也没办法转识成智，根本就没有办法解脱。

修行都是大家自己的事情，所以希望各位要提起自主性和自觉性。这件事没人替你负责，最后都要由你自己来承当。如果说这一整天总是独处，总是一个人发呆，总是去练觉知，这个也确实难为各位了，大家也做不到。但是一天之中你拿出一部分时间去练习，然后让自己能够习惯于这种简单寂寞的生活、无染的生活、不造作的生活，这个你完全能把握。你自己需要多少时间，自己去实践，你就知道了。只要有用足够多的时间来练习，这一天你才能够动静结合，既不流于死气沉沉，又不放逸、造作，找恁么一个度，加上持久的练习，你就自在了。

你就不会因为一个人无所事事而难过，你就不会焦虑。甚至有些人还会因为没有事情可干悲观厌世，因为找不到生存的意义而患抑郁症，患各种精神疾病。现在抑郁症患者特别多，就是因为找不到生存的意义，不知道活着为了什么。生活里所有的乐趣他都尝尽了，还是无法满足意识的贪著，最后他只能变成越来越崩溃、疯狂，导致他选择轻生。他没有别的出路，他不懂得休息，也不懂得生命的意义本来就不真实。但是如果你了解实相，我们可以接受万事万物的虚幻，通过修行超越这种没有意义。

意识不停地追逐六尘的境界，你给识心多少养料它都不够，只有智慧能看到这一点，然后让自己休息下来。而独处就能够有更多的机会、更多的时间观察自己的识心是否攀缘六尘，是不是又去抓取，是不是又去依赖一个东西。这是一个很大的生活习惯的转变，想要完成这种从有依到无依的转变，对每一个人来讲都很难。你不要觉得有些人很长时间独处很容易，每一个人都是苦练出来的。

昨天看到有人转发一篇文章，里边写到了一种现象，其实这种现象普遍存在于现代社会每个人身上，就是大家都寄托于未来的某个时间，做成一件事情来安心、来获得幸福、来满足，这是一种悖论，其实是永远也不可能实现的。

眼前和当下心静不下来，你永远不会安静。可是意识会欺骗我们：把这件事做完了，我就安心了；把这部经学完了，我就有智慧了；把一百坐打完了，我就有了定力了。”他不知道所有他想实现的结果是在当下完成的。当下息虑妄缘，立刻清净，而不是未来清净。当下息掉妄想，这才是真正的坐禅。而一般人，总是以为把某件事做完了才能达到什么。

我们学《六祖坛经》，学习禅宗，其实它的灵魂、核心就是言下成道、言下修行、言下悟道、顿悟顿修。连下一秒钟你都不要去想。你的安宁、你的解脱、无生法忍、大涅槃、开悟见性，都在正说话的这个当下实现的，这叫言下。言下是超意识、出离文字的。而我们却总是在“言下”上面打妄想，总是起心动念，总是到未来心里面去找结果。为什么？因为你没练习过无依，你没练习觉知，你没有练习如何从头脑和意识中出离。你没有给自己创造独处静修的环境，你没办法看到自己的妄念，你也没办法把它拉回来。

修道者如恒河沙，得道者如凤毛麟角。我们这么多人都学佛、都修行，可是转念和离念的方法，修行中最关键的地方，你自己不知道，不明白，也不会用，做再多形式上的功夫，打再多的坐，诵再多的经，都是白忙活。

万事开头难。再难的事情，一旦我们有了一个正确的认识和方向，有了一个开始，后边都是水到渠成，只要你能够坚持。大伙都端起杯子喝口水，带着觉知去做这个动作，体会一下什么是“言下”。哈哈，告诉你吧，一有体会，已经不是言下了。我们继续学习《坛经》。

上一会我们学到五祖想要与慧能多说几句，见到徒众一直在身边，于是让慧能先去随众作务。

慧能曰：慧能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。

这一小段有些人可能并没有看懂，其实非常有意思，大家听我讲，看是不是这样。

前面五祖对六祖讲到：“你是獦獠，怎么能做佛？”六祖说：“人虽有南北，佛性无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”六祖这样一说，五祖就看出他对实相已经有了一定的领悟。接着六祖又说他心中常生智慧，不离自性，是真福田。五祖听了这样的话，知道六祖的根器确实大利。所以在心里对这个徒弟已经是认可的了。

“慧能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”这句话跟前边的“菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。”是一个意思。“但用此心”就是“不离自性”。“即是福田”就是“直了成佛”。你不要看到“福田”二字就生狭隘的福报想，它是指众生的一切现行，佛性的一切妙用。这句话的言外之意就是，修行不需要向外找，不需要造作，不需要去修证，去达成什么，只需要觉悟自性，觉悟真实的本性。不离自性，即能成就一切智。这样的思想就是禅宗的见地，这就是顿悟。

“不离自性，即是福田。”六祖的意思是自性人人本具，福田不用修造，修出来的还会坏。有了从自性起用的智慧才是福田。六祖大师关于福田的认识和我们平时学习的培福、布施、六度、给自己积福的思想是不一样的。六祖认为，真正的福田是无作无为，无修无证，变化无穷，无所住，无定法，本自具足的。一切无非福田和妙用，只要从自性起用，只要无所住，都是福田。而且这样的妙用是恒常的，是不会坏掉的。

其实在这种思想和见地下自然运用出来的所有行为，就是真正的平等心，就是智慧，就是功德了，而不是福德，也不是福报。如是从自性起用，常用常有，源源不断。

六祖是从实相和无为的角度深入理解福田，这是一种平等心和大智慧的表现。这样的见地远远超过了人们对福田和祸福的定义。

慧能认为真正的福田就是自性无作妙用，一切日用万行，只要从本性起用，都是福田。既然如此，他就问五祖：我已经了悟了真正的福田，您还让我去干什么？六祖这样讲，并不是想偷懒，而是在和五祖对禅机。他这句话有与五祖论法的意味，是一个反问句。既然一切福田都从自心而有，我就不需要刻意去培福。不知道和尚让我去做什么？

你是让我去跟着做功课呢，还是让我去干活培福？如果你让我去做功课，我会说，一切功课，不离自性？如果让我去培福，一切福田，不离自性。我不知到底需要做什么？

六祖的话绵里藏刀，相当犀利和尖锐。如果不是五祖，一般人是招架不住的。六祖这句话看上去很平和，但是充满了禅机和挑战。他不会因为面前站着的是五祖弘忍大师，就不敢表达自己的见解。他非常自信，镇定自若，也想看五祖怎么回答他。我们看五祖怎么回应他的。

祖云：这獦獠，根性大利！汝更勿言，著槽厂去。

五祖也只能骂他一句：“这獦獠根性太利！你不要讲了，去槽厂舂米去吧。”虽然说是骂，其实心里是非常认可六祖的，说这家伙确实厉害。槽厂就是干活舂米的地方。五祖嘴上骂着，心里乐着呢，毕竟遇到了好徒弟。

慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓，经八月余。

慧能来到了后院干活的地方，有一个行者给他安排舂米的工作。他一干就是八个月。所谓的行者，是指在寺院护持道场做义工的人，有出家意愿，但是还没有出家，准备出家的人。或者是在寺院以居士身份常住修行的人，都可以叫行者。一般来讲，古代的行者都是准备出家的人，在寺院里待个一年两年就会出家，这样的人叫行者。

所以六祖又有另一个名字，叫卢行者。我们道场现在也有很多“行者”，就是常住道场，暂时还没出家的人。从广义上说，所有的修行人，都可以称为“行者”。

我去过五祖寺，在寺院的墙壁上，看到过五祖送六祖过江的图画，当时非常感动。我到五祖寺受戒的时候，碰见一位在二祖寺，三祖寺，四祖寺都待过的一个出家人，他出家前就在那边待了两年三年，做过很长时间的行者。我们聊到禅宗的修行和见地。他和我的见解有分歧。在五祖寺里，我们俩争得全寺院的人几乎都听得见。那时，我这人到哪都爱跟人争论。他非说得修出意生身才能见性，他是以楞伽经和其他的经典作依据。当时我就跟他争论，我说意生身不是修出来的，是因缘具足自己显现出来的，而且有意生身并不是见性的条件。见性就是见性。就算显现出意生身，也不代表就能见性。不识本心，学法无益。这是一段回忆。

我们看六祖他去槽厂劈柴踏碓，一干就是八个月。这句话里有一个什么信息？劈柴、舂米，是不是独处？是不是做功夫？会修行的人，干什么都是在修行。不会修行的人，做什么，都是瞎忙。

祖一日忽见慧能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言。汝知之否？慧能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。

看灯录和祖师法语时，经常看到古人之间的这种默契、心心相印，真是令人神往。有一天五祖在寺院里转悠，转悠到后院看见慧能了，就跟他讲：“我想了想你上次说的话，很有道理。”就是六祖刚来的时候和五祖说的话：“弟子心中常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”

五祖说：“你的话很有道理，只是因为当时身边人很多，我怕有人嫉妒你，所以没跟你多聊，你知不知道？”

六祖说：“弟子知道师父的意思。”你看六祖多聪明，他知道五祖为什么说着说着就不让他讲了。五祖说：“这獦獠根性大利！不要再多讲。”若是没智慧，能明白五祖的用意吗？不会明白。心里还想了，我这哪儿说错了，怎么就不让我说了呢？六祖完全知道五祖这些话的用意，所以一个人在后院安心地舂米，“不敢行至堂前”，也不敢去到五祖面前打搅五祖。“令人不觉”，不让人发觉他有什么不同。他没有刻意做些什么引别人注意。

祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞！思量即不中用！见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。

五祖看时机因缘差不多了，就给弟子们出了一道题，他说，所有的修行人最大的一件事情就是解决生死的问题，出离生死，出离轮回，对于修行人来讲是最大的一件事。但是绝大多数人修行只为修福，不为出离生死轮回。

五祖看到当时学法之人的一种普遍现象，就是大家到寺院里来，绝大多数都是为了培福来的。我们今天也有这种现象，到寺院里做义工，只是给自己积福报，他没有想到要去见性，要去解决生死大事。来寺院供养、做事、修行，只是想给自己积福报。家里可能不顺了，想到寺院来修行一段时间，给自己消业，培培福，期望以此解决自己暂时的问题，不去考虑生死大事。因为世间的因果、善恶、福祸只是暂时的，你只是为求了福，如果不了解实相，这个福还会转化成祸。众生心会不停地在有为法里转，不停地转变，没有一个终结。就算你修到了天人的福报，修到了转轮圣王的福报，最终还是要堕落，还是出不了轮回。

“自性若迷，福何可救？”不了解自己的本来面目，不知道自己是谁，修再多的福都没有意义。终有一天你的福报会用尽。

我们看世间福报很大的人，做买卖也好，挣钱也多，生活条件也好，都特别富裕，到了临终，到了老病死的时候，一样都很凄惨。这些烦恼、病苦，这些恐惧、无明，不会因为福报大而能绕过去，而且往往是那些大福报的人受的病苦更多。因为福报大，造业的机会就比较多，当然这不是绝对的，但是大多数是这样的。他吃的、穿的、用的、消耗的，要比一般人多得多。他接触的东西，他享受的福报，要比一般人多得多，那他身体的消耗肯定比一般人要消耗得大，所以他的业就很重。

自己是谁，死了到哪儿去，世界是什么，这些问题没搞清楚，只是贪著在修福享福上，无常来的时候，你的财产不能带走，你的身体会衰老，会消亡，你的心智会模糊，会颠倒，会受苦。临终时，带着痛苦、带着恐惧、带着遗憾、带着种种未了的心愿离开了这个世界，根本就不知道自己是怎么回事，人就没了。这双眼怎么也闭不上，因为还有很多钱没花完呢。这些钱给谁？给大儿子？二儿子？给女儿？老婆？越算越算不清，越算越糊涂，永远算不清。这人能走好吗？一生都没放下名和利，临终时又怎么能放下。

五祖让他的弟子，各写一个偈子，表达自己的修行见解。如果偈子写的好，就把衣钵传给他。

当时五祖的弟子们的修行水平，五祖肯定知道。五祖出这个题目，就是想把衣钵传给六祖慧能。其他的人，大家来寺院修行，各种目的都有，但是唯求见性，唯求作佛的，很少。那个时代的修行人尚且如此，更何况今天的人。所以说佛法需要大因缘。

我们平时在这边常住，当地的村民，还有短期参学的人，大家都纳闷，这帮人在这儿干嘛呢？他们也不礼佛，也不拜佛，也不做佛事，一群人住在一个院子里，每天都很安静，他们在干什么？大家都很奇怪。

五祖让大家赶紧去写偈子，不要停留。火急速去，赶紧去，一会儿也别耽误。 

后边有一句话：“思量既不中用！”智慧不是拿头脑思惟出来的。其实这个“火急速去，不得迟滞！”五祖已经给弟子们一个提醒了，根器好的人一听“火急速去，不得迟滞！”就能开悟了。刚一走，一转身，这偈子就出来了。为什么能这么快？因为对实相早就了然于胸了，不是思虑计较出来的。一转身就回来了，然后对五祖说，弟子已呈祖师。祖师问：偈子在哪儿了？再一转身走掉。这样就更厉害了。

偈子，不一定是文字语言叫偈子，画个圈叫不叫偈子？笑一笑是不是偈子。我们看这句话“思量即不中用！”好像并不太难，只是一个偈子，可能你三大阿僧祇劫都写不出来。

下边这句话非常重要，点出了一个开悟见性的人的状态：“见性之人，言下须见。” 什么是言下须见？拟心即错，动念即乖。

“若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”若真正见性的人，轮刀上阵，也不会忘失实相。见性的人是非常清楚自己的见地！非常清楚什么是见性，如何见性。现在有许多人对自己是不是见性还有疑惑，那是因为根本没有见性。见性的人很清楚！即便轮刀上阵，他都不会忘什么是见性，如何见性。

好比如你身上哪里长个痦子，你能忘了吗？你是男的，你能忘了吗？如观手上的手纹一样这么清楚。有的人对见性和开悟很模糊，那你离见性还远着呢。

见性是言下的事，是念念不愚，是自心境界。自己心中有没有执着，自己对实相是否了达，自己能不能立刻从妄念中转身，自己会不会住在我相、人相、众生相、寿者相中，这些他都非常清楚，见地纯熟，功夫到家，自然轮刀上阵，也不会忘失。可我们平时，连最基本的觉知都没有，又遑论见性呢？觉知是一个基础，是见性、开悟、出离妄念、解脱烦恼的基础。

有觉知，觉知能力强，未必就代表开悟见性，但是开悟见性的人一定是有觉知能力的，但他又不住在觉知上，不会被觉知所缚。他应用无碍，了无疑惑。觉知只是修行的一个方便，对不同根机的人，在不同的状况下，觉知有不同的含义。有时是指你的本觉，有时指你本性的用。有时是一种对治法，是一种方便，不能一概而论。

修行人什么时候需要大量地去练习觉知，什么时候不需要刻意地去练习，都在你对本性的领悟上。

如果见性透彻，功夫纯熟，自然知道怎么运用这些工具，怎么来做善护念的工作，怎么来保任，怎么来牧牛。你不会有疑惑。有疑惑其实就是没见性，没有真正识自本心、见自本性，所以才有疑惑。