达摩四行观天顺本节选

第一 入道修行纲要门

若夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄改真，凝心壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。行入者，所谓四行。其余诸行，悉入此行中。何等为四？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。

云何第一报怨行者？修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，起多怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无怨仇。经云：“逢苦不忧”也。何以故？识达本故。此心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。

第二随缘行者。众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。

第三无所求行者。世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？了达此处，故于诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐”也。判知无求真为道行，故言无所求行。

第四称法行者。性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无悭惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

说偈言：

外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。

明佛心宗，等无差误。行解相应，名之曰祖。

第二 论主意乐差别门

披经求福，洁净行因。纷纷扰扰，随心作业，向涉多载，未还有息。始复端居幽寂，定境心王。但妄想久修，随情见相，其中化变，略欲难穷。未及洞鉴法性，粗炼真如，始知方寸之内，无所不有，明珠朗彻，玄达深趣。上至诸佛，下及蠢动，莫非妄想别名，随心指计。故写幽怀，聊显入道方便偈等，用简有缘同悟之徒，有暇披揽，坐禅终须见本性。会也？

第三 一相平等无别门

融心令使净，若其瞥起，即便生灭，于中忆想造邪命，觅法计著业不亡。展转增垢，心难究竟。智者暂闻八字，即悟理，始知六年徒苦行。世间扰扰，尽是魔民，徒自暄暄空斗诤。虚妄作解化众生，口谈药方不除疾。寂寂从来本无相，何有善恶及邪正。言生生者本不生，言灭灭者亦不灭。动即不动，定即非定。影由形起，响藉声来。捺影劳形，不知形之是影本；扬声止响，不知声之是响根。蠲除烦恼而求涅槃者，喻如去形而觅影；舍离众生而求佛者，喻如默声而寻响。故知迷悟一徒，愚智非别。无名处强为立名，因其名即是非生矣；无理处强为作理，因其理即诤论兴焉。幻化非真，谁是谁非？虚妄无实，何有何无？当知得无所得，失无所失。未及造谈，聊申此句，讵论玄旨。

第四 谈论空无破执门

诸佛说空法，为破诸见故。而复著于空，诸佛所不化。

生时唯空生，灭时唯空灭，实无一法生，实无一法灭。   

一切法为贪欲而起，贪欲无内无外，亦不在中间。经云：“分别是空法，凡夫为所烧。”邪正无内无外，亦不在诸方。一切法亦如是。

第五 绝相离说悬虚门

法身无形，故不见以见之；法无音声，故不闻以闻之；般若无知，故不知以知之。若以见为见，即有所不见；若以无见为见，即无所不见。若以闻为闻，则有所不闻；若以无闻为闻，则无所不闻。若以知为知，则有所不知；若以无知为知，则无所不知。不能自知，非有知；对物而知，非无知。若以得为得，则有所不得；若以无得为得，则无所不得。若以是为是，则有所不是；若以无是为是，则无所不是。一智慧门，八百千智慧门。

第九 问答现说三宝门

问曰：“何名为佛心？”答曰：“心无异相，名作真如。心不可改，名为法性。心无所属，名为解脱。心性无碍，名为菩提。心性寂灭，名为涅槃。”

问曰：“何名为如来？”答曰：“解如法应物，故名为如来。”

问曰：“何名为佛？”答曰：“如法觉，觉无所觉，故名为佛。”

问曰：“何名为法？”答曰：“心如法不生，心如法不灭，故名为法。”

问曰：“何名为僧？”答曰：“如法和合，故名为僧。”

第十二 妄想建立如幻门

问曰：“证有余涅槃，得罗汉果者，此是觉不？”答曰：“此是梦证。”

问曰：“行六波罗蜜，十地万行满足，觉一切法，不生不灭，非觉非知，无心无知，无解无为，此是觉不？”答曰：“此亦是梦。”

问曰：“十力四无畏，十八不共法，菩提树下道成正觉，能度众生，乃至入于涅槃，岂非是觉？”答曰：“此亦是梦。”

问曰：“三世诸佛平等教化众生，得道者如恒沙，此可非是觉？”答曰：“此亦是梦。但有心分别计较自心现量者，皆悉是梦。觉时无梦，梦时无觉。此心识妄想，梦里智慧，无能觉所觉。若如法觉，真实觉时，都不自觉，毕竟无有觉。三世诸佛正觉者，并是众生忆想分别，以是故名为梦。若识心寂灭，无一念动念处，是名正觉。但有心识不灭者以来，皆是梦。”

第十四 真俗二谛差别门

问曰：“云何名二谛？”答曰：“比如阳炎，惑者见阳炎作水解者，实非水也。此法无是阳炎是水。谈二谛之义，亦复如是。凡夫见第一义谛为世谛，圣人见世谛为第一义谛。故经云：‘诸佛说法，常依二谛’者，第一义谛即是世谛，世谛即是第一义谛，第一义谛即是空也。若见有相，即须并当却。有我有心，有生有灭，亦即并当却。”

第十五心识分异门

心无所属，即是解脱。若犯禁戒时恾怕，但知怕心不可得，亦得解脱，亦知生天不可得。虽知空，空亦不可得。虽知不可得，不可得故不可得。

第十六 遣除病执正心门

心若有所贵，必有所贱。心若有所是，必有所非是。心若善一个物，一切物即不善。心若亲一个物，一切物作怨家。心不住色，不住非色。心不住住，亦不住不住。心若有所住，即不免绳索。心若有所作处，即是被缚。心若重法，法留碍你。心若尊一个法，心必有所卑。若取经论意时，会不贵解处。但心使有所解处，即心有所属。心有所属，即是系缚。经云：‘非下中上法，得涅槃也。’”

第十七 离念消融差别门

心虽即惑入，而不作惑解。解心若起时，即依法看起处。心若起分别时，即依法看分别处。若贪若嗔、若颠倒，即依法看处。若不见起处，即是修道。若对物不分别，亦是修道。但使有心起处，即捡校，依法并当却。

第十八 心现示义理门

问曰：“修道得道，有迟疾不？”答曰：“迟疾较百千万劫。即心是，是者疾；发心行，行者迟。利根人知即心是道，钝根人处处求道，不知是道处。又不知即心自是阿耨菩提。”

问：“云何疾得道？”答曰：“心是道体，故疾得道。行者自知惑起时，即依法看使尽。”

第十九 比喻合当现法门

问：“云何心是道体？”答曰：“心如木石。比如有人以自手画作龙虎，自见之还自恐怕。惑人亦如是。心识笔子画作刀山剑树，还以心识畏之。若能无畏，妄想悉除。又意识笔子分别画作色声香味触，还自见之，起贪嗔痴，或见或舍，还以心意识分别，起种种业。若能知心识从本以来空寂，不见处所，即是修道。或以自心分别画作虎狼狮子、毒龙恶鬼、五道将军、阎罗王、牛头阿婆等，以自心分别属之，即受诸苦恼。但使心所分别者，皆是色。若悟心从本以来空寂，知心非色，即不属色，心非是色，自心化作，但知不实，即得解脱。”

第二十 道心增长引导门

今若依法佛法僧行道时，不得有善恶好丑，因果是非，持戒破戒等见。若人作如是计较者，皆是迷惑自心现量，不知境界从自心起。若知一切法不有亦如是。自心现量者，皆是惑心，作是作非。若人谓佛智慧胜，亦是自心现量。自心化作有，自心化作无，还被惑。经云：“若依法佛修道，不作化众生，亦不作实众生”也。是故法界平等，无有得失。若依法佛修道，不求涅槃。何以故？法是涅槃故，云何以涅槃求涅槃？亦不求法，心是法界故，云何以法界求法界？若欲证心时，不畏一切法，不求一切法。若用法佛修道者，心如木石头，冥冥不觉不知，不分别，一切腾腾，如似痴人。何以故？法无觉知故，法能施我无畏故，是大安稳处。比如有人犯死罪，必合斩首，值王放赦，即免死忧。众生亦如是，造作十恶五逆，必堕地狱，法王广大，放寂灭赦，即免一切罪。若人与王善友，因行在他处杀他男女，为他所执，便欲报怨，是人忙怕无赖。忽见大王，即得解脱。若人破戒犯杀淫盗，畏堕地狱，自见己之法王，即得解脱。

修道法，依文字中得解者，气力弱。若从事上得解者，气力壮。从事中见法者，即处处不失念。从文字中得解者，逢事眼即暗。经论中谈事，与法疏也。虽口谈事，耳闻事，不知身心自经事。若即事即法者深，世人不可测。修道人，数数被贼盗物夺剥，无爱著心，亦不懊恼，数数被人骂辱打谤，亦不懊恼。若如此解者，道心渐渐壮，积年不已，自然于一切违顺都无心。是故即事不牵者，可谓大力菩萨。

第二十一 规域内外别相门

修道心若欲壮大，会寄心规域（心不住一切是非善恶有为境界）。问曰：“何等事名为规域外？”答曰：“不证大小乘解，不发菩提心，乃至不愿一切种智，不贵解定人，不贱著贪欲人，乃至不愿佛智慧，其心自然闲静。若人不取解，不求智慧，如是者，可免法师禅师等惑乱。若能存心立志，不愿凡圣，不求解脱，复不畏生死，亦不畏地狱，无心直住，始成一个规钝心。若能见一切贤圣，百千劫作神通转变，不生愿乐心者，此人可免他诳惑。”

又问曰：“若为生规域外？”答曰：“仁义礼智信者，名为规域。大小乘基情，亦名为规域。生死涅槃，亦名规域。若欲规域外，乃至无有凡圣名字，不可以有法知，不可以无法知，不可以智知。凡知之所解处，皆名规域内。不发凡夫心，不发声闻心，不发菩萨心，乃至不发佛心，不发一切心，始名为出规域外。若欲一切心不起不作，不起解，不起惑，始名为出一切。世间痴人等，逢一个胡鬼魅汉作鬼语，即作鬼解，用为指南，不可论，若为得作大物用？闻有人领百千万众，即心动，好看自家心法，为有言说文字以不？”

问曰：“何者名为淳朴心？何者名为巧伪心？”答曰：“文字言说，名为巧伪。色非色等，行住坐卧，施为举动，皆是淳朴心。乃至逢一切苦乐等事，其心不动，始名为淳朴心。”问曰：“何者名为正？何者名为邪？”答曰：“无心分别名为正，有心解法名为邪。乃至不觉邪正，始名正。经云：‘住正道者，不分别是邪是正’也。”

第二十二 心品利钝别相门

问曰：“何者名利根？何者名钝根？”答曰：“不由师教，从事见法者，名为利根。从师言教得解者，名为钝根。从师言教闻法，亦有利根钝根。闻师言，不著有，即不取不有。不著相，即不取无相。不著生，即不取无生者，此利根人。贪解取著义、是非等见，此钝根人解义。利根人闻道，不发凡夫心，乃至贤圣心亦不发，凡圣双绝，此是利根人闻道。不爱财色，乃至佛菩提亦不爱。即舍乱取静，舍愚痴取智慧，舍有为取无为，不能双绝无碍，此是钝根人。举没即去，越过一切凡圣境界，闻道不发贪欲心，乃至正念正思惟，亦不发；闻道不发声闻心，乃至菩萨心，亦不发，是名利根人。”

第二十三 一尽法界无遗门

菩萨以法界为舍宅，以四无量心为戒场。凡有所作施为，终不出法界心。何以故？体是法界故。纵你种种云为跳踉蹄蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。菩萨了了见法界故，名法眼净。不见法有生灭住，亦名法眼净。经云“不灭痴爱”也。痴爱本不生，今无可灭。痴爱者，就内外中间求觅，不可见，不可得，乃至十方求之，无毫厘相可得，即不须灭求解脱。

第二十四 无我无执如空门

问曰：“世间人种种举问，云何不得道？”答曰：“由见己故不得道。若能不见己，即得道。己者，我也。至人所以逢苦不忧，遇乐不喜者，由不见己故。所以不苦乐者，由亡己故。得至虚无，己尚自亡，更有何物而不亡也。天下亡己者有己，若能亡己时，一切法本无，己者横生计较，即惑生老病死，忧悲苦恼，寒热风雨，一切不如意事，此并妄想现。由如幻化，去住不由己。何以故？从缘起故，幻化横生拒逆，不听去住。所以有烦恼，由执己故，即有去住。但知去住不由己者，己者即我所为是，幻化法不可留停。若不逆幻化者，触物无碍。若能不拒逆变化者，触事不悔。”问曰：“诸法既空，阿谁修道？”答曰：“有阿谁，须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者，是亦我也。若无我，逢物不生是非。是是者，我自是之，而物非是也。非非者，我自非之，而物非非也。如风雨青黄赤白等，比可知。好好者，我自好之，而物非好也。何以故？如眼耳鼻舌身，色声香味触等，比喻可知。”

第二十五 是道非道差别门

问曰：“经云：‘住于非道，通达佛道’何为也？”答曰：“行非道者，不舍名，不舍相。通达者，即名无名，即相无相。又云‘行非道者，不舍贪，不舍爱。’通达者，即贪无贪，即爱无爱。行非道者，不舍苦，不舍乐，即苦无苦，即乐无乐，名为通达。不舍生死，名为通达。住非道者，即生无生，不取无生，即我无我，不取无我，名为通达佛道。若能即非无非，不取无非，是名通达佛道。以要言之，即心无心，名为通达心道。”

问曰：“云何达一切法？”答曰：“即物不起见，名为达。即物不起心，即物不起贪，即物不起惚，悉名为达。即色无色，正为达色。即有不有，名为达有。即生无生，名为达生。即法无法，名为达法。逢物直达，此人慧眼开，亦可触物不见相异，即异无异，名为达。”

第二十七 生死涅槃无二门

生死同涅槃，故不舍。即生无生，即死无死，不待舍生以入于无生，不待舍死以入于无死，寂灭故即是涅槃。经云：“一切众生本来寂灭，不复更灭。”又云：“一切法皆是涅槃也。”不须舍生死始是涅槃，如人不须舍冻凌始是水，性自同故。生死涅槃，亦性同故，不须舍。是故菩萨于生死而不舍。菩萨住不动者，住无住名为住。以外道乐诸见故，菩萨欲令教即见无见，不劳离见，然后无见。天魔乐生死，菩萨而不舍者，欲令悟即生无生，不待舍生以入于无生。比如不须舍水而就湿，不须舍火而就热，水即湿，火即热，如是生死即是涅槃。是故菩萨不舍生死而入涅槃，生死性即是涅槃故。不待断生死而入涅槃，亦如不待断火而入热性，是故不待断生死而入涅槃。何以故？生死性即是涅槃，声闻断生死而入涅槃，菩萨体知性平等故，能以大悲同物取用。生死义一名异，不动涅槃，亦义一名异。

第二十九 大道觉悟易难门

释曰：“智者任物不任己，即无取舍，亦无违顺；愚者任己不任物，即有取舍，即有违顺。”若能虚宽放大，亡天下者，即是任物随时。任物随时即易，违拒化物即难。物若欲来，任之莫逆，物若欲去，放去勿追。所作事，过而勿悔。事时未至者，放而勿思，是行道人。若能任者，即委任天下，得失不由我。若任而不拒，从而不逆者，何处何时而不逍遥？”问曰：“云何名为大道甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行？愿开而示。”答曰：“此言实尔。高卧放任，不作一个物，名为行道；不见一个物，名为见道；不知一个物，名为知道；不修一个物，名为修道；不行一个物，名为行道。若如是者，名为行道，亦名易知，亦名易行。”

第三十 上士无障无碍门

问曰：“云何是菩萨行？”答曰：“非贤圣行，非凡夫行，是菩萨行。若举菩萨时，不取世法，不舍世法。若能即心识入道者，凡夫声闻无能测量。所谓一切事处，一切色处，一切诸恶业处，菩萨用之，皆作佛事，皆作涅槃，皆是大道。即是一切处无处不处，即是法处，即是道处。菩萨观一切处，即是法处。菩萨不舍一切处，不取一切处。菩萨不简择一切处，皆能作佛事。即生死作佛事，即惑作佛心。”

第三十一 正见邪见别体门

问曰：“诸法无法，云何作佛事？”答曰：“即作处非作处，无作法，即善处不善处见佛。”问曰：“云何见佛？”答曰：“即贪不见贪相、见贪法；不见苦相、见苦法；不见梦相、见梦法，是名一切处见佛。若见相时，即一切处见鬼。”

第三十二 法界菩提差别门

问曰：“法界体性在何处？”答曰：“一切处皆是法界处。”问曰：“法界体性中，有持戒破戒不？”答曰：“法界体性中，无有凡圣，天堂地狱亦无，是非苦乐等，常如虚空。”问曰：“云何处是菩提处？”答曰：“行处是菩提处，见法处是菩提处，坐处是菩提处，见法处立处是菩提处，举足下足，一切皆是菩提处。”

第三十三 开示甚深境界门

问曰：“云何名诸佛境界，愿为说之。”答曰：“法非有非无，不取非有非无，如此解者，名为佛境界。若心如木石，不可以有智知，不可以无智知。佛心不可以有心知，法身不可以像见。凡知之所解者，是妄想分别。任你作种种解者，皆是自心计较，自心妄想。诸佛智慧，不可说示人，亦不可藏隐，亦不可以禅定测量。绝解绝知，名为诸佛境界。亦不可度量，是名佛心。若能信佛心如是者，亦即灭无量恒沙烦恼。若能存心念念佛慧者，此人道心，日日壮大。”

第三十五 诸法因缘无生门

问：“现见有生灭，云何言无生灭？”答曰：“从缘生者，不名为生，从缘生故。从缘灭者，不能自灭，从缘灭故。”问曰：“云何从缘生不名为生？”答曰：“从缘生，不从彼生，亦不自生，亦不共生，亦不无因生。又无生法，复无生者，亦无生处，是故知不生。所见生者，幻生非生，幻灭非灭。”

第三十六 诸法因缘假有门

问曰：“凡夫何故堕恶道？”答曰：“由有我故痴，故导言我饮酒。智者言：‘你无酒时，何不饮无酒？’痴者能导：‘我饮无酒。’智者云：‘你我何处在？’痴人亦言：‘我作罪。’智者言：‘汝罪似何物者？’此皆是缘生，无自性，生时既知无我，谁作谁受。经云：‘凡夫强分别，我贪我嗔恚。如是愚痴人，即堕三恶道’也。经云‘罪性非内非外，非两中间’者，此明罪无处所也。无处所知者，即是寂灭处。人堕地狱者，由心计我，忆想分别，谓我作恶亦我受，我作善亦我受，此是恶业。从本以来无横忆想分别，谓为是有。此是恶业。”

问曰：“谁能度我？”答曰：“法能度我。何以得知？取相故堕地狱，观法故得解脱。若见相忆想分别，即受灌汤炉灰、牛头阿婆等事，即现见生死相。若见法界涅槃性，无忆想分别，即是法界性。”

第三十八 有知无知差别门

问曰：“云何知法？”答曰：“法名无觉无知。心若无觉无知，此人知法。法名不识不见。心若不识不见，名为见法；不觉一切法，名为知法；不得一切法，名为得法；不见一切法，名为见法；不分别一切法，名为分别法。”问曰：“法名无见，云何无碍知见？”答曰：“无知是无碍知，无见无碍见。”

第四十四 随心诸法有无门

问曰：“云何自心现？”答曰：“见一切法有，有自不有，自心计作有。见一切法无，无自不无，自心计作无。乃至一切法，亦复如是，并自心计作有贪，自心计作无贪。贪似何物，作贪解。此皆自心起见故，自心计，无处所，是名妄想。自谓出一切外道计见，亦是妄想。自谓无念无分别，亦是妄想。行时法行，非我行，非我不行。坐时法坐，非我坐，非我不坐。作此解者，亦是妄想。”

次流通分释也（诸方杂举）。

缘法师曰：“若重一人为是者，即不免此人惑乱，乃至谓佛为胜人者，亦不免诳惑。何以故？迷境界故，依此人信心重故。”又曰：“愚人谓佛人中胜，谓涅槃法中胜者，即被人法之所惑乱。若谓法性实际不问知与不知，亦谓自性不生不灭，亦自诳惑。”

有人问缘法师曰：“何以不教我法？”答曰：“若我当立法教你，即是不将接你。若我立法，即诳惑你，即负失你。我有法，何以得说而示人？我哪得向汝道？乃至有名有字，皆是诳惑你。大道意乃无少许得向你道。若得道，即作何物用？”更问曰，即不答。后时复问曰：“若为安心？”答曰：“不得发大道心。如我意者，即心无可知，冥然亦不觉。”

又问曰：“何者是道？”答曰：“汝欲发心向道，奸巧伪起，堕在有心中。若欲起道心，巧伪生，有心方便，皆奸伪生。”又问曰：“何谓奸伪？”答曰：“用知解邀名，百巧起。若断奸伪时，不发菩提心，不用经论智。若能尔者，始欲有人身体气，若有精神时，不贵道，不求法，不好智，小得闲静。”又曰：“若不求妙解，不与人为师，亦不师于法，自然独步。”

又曰：“汝不起鬼魅心些，我亦可将接你。”问曰：“何谓鬼魅心？”答曰：“闭眼入禅定。”问曰：“某甲敛心入禅定，即不动。”答曰：“此是缚定，不是中用。乃至四禅定，四空定，皆是一段，静而复乱，不可贵。此是作法，还是破坏法，非究竟耶。若能解性无静乱，即得自在。不为静乱所摄，此是有精神人。”又曰：“若能不取解，不作惑心，即不贵深智者，此是安稳人。若有一法可贵可重者，此法最能系杀你，堕在有心中。此是不可赖物，世间凡夫人，为名字系者，天下无数。”

又问曰：“其道皆妄想作者，何者是妄想作？”答曰：“法无大小、形相、高下。比如汝家内有大石，在庭前，从汝眠其上、坐其上，不惊不惧。忽然发心欲作像，劝巧人画作佛形像。心作佛解，即畏罪，不敢坐其上。故是本石，由你心作是。心复如似何物？皆是汝意识笔子头画作是，自怖自怕。石中实无罪无福，汝家心自作是。如人画作夜叉鬼形，又作龙虎形，自画还自见之，即恐惧。彩色中毕竟无可畏处，皆是你家意识笔子分别作是。何宁有一个物？悉是你妄想心作是。”

有人问楞禅师曰：“心缘过去未来事，即被系缚。若为可止？”答曰：“若心缘生时，即知心灭尽相，毕竟更不起。何以故？心无自性故。是以经云：‘一切法无性’也。故一念心起时，即不生不灭。何以故？心生时不从东方来，亦不从南西北方来，本无来处，即是本不生。若知不生，即是不灭。”

又问曰：“若系心成业，若为可断？”答曰：“无心故，不须断妄想。故此心无生处，亦无灭处，知妄想无生无灭法故。经云：‘业障罪不从南西北方四维上下来也，皆因颠倒起，不须疑。’菩萨观察过去诸佛法，十分推求之，悉不可得。”

洪禅师曰：“凡是施为举动皆如，见色闻声亦如，乃至一切法亦如。何以故？无变异故。眼见物时，眼无异处，即是眼如。耳闻声时，耳无异处，即是耳如。意解法时，意无异处，即是意如。若解一切法如，即是如来。经云：‘众生如，贤圣亦如，一切法亦如也。’”

因禅师曰：“诸家说者，六识是妄想，名为作废事。”三藏法师说：“妄想起时无起处，即是佛法。从四心取舍，乃至真如平等入菩萨心中，皆同一法性，然惑人说六识造烦恼。”三藏法师问曰：“汝六识依何等而起？”惑者答曰：“从虚空起。”三藏法师云：“虚空无法，云何造烦恼？”惑者答言：“诸法虽虚空，缘合即有。识者成圣，而迷惑者是愚，愚故受苦，哪得论无，空却诸法？”三藏法师言：“汝用功夫，未至佛地，谓六识是烦恼。若用功夫，至佛地时，六识是得道处。经云：‘不入烦恼大海，不得无价宝珠。’又云：‘众生之类，是菩萨土’也。验此六识，即究竟果处。而惑者终日作迷作解，不知即迷非迷。就道理而言，无解无迷，何所患乎。”

觉禅师曰：“若悟心无所属，即得道迹。何以故？眼见一切色，眼不属一切色，眼即是自性解脱。耳闻一切声，声不属一切声，乃至意经历一切法，意不属一切法，即是自性解脱。经云：‘一切法不相属’故也。”

缘法师曰：“一切经论皆是起心法。若起道心，心即巧伪生，何况余事？若心不起，何用坐禅？巧伪不生，何劳正念？若不发菩提心，不求慧解，事理俱尽。”