祖师禅第四讲

牧牛

我们大家共修行脚已经四天了。今天我们再学一会祖师禅，中午再共修一次行脚，明天后天休息两天。我们也可以出去玩玩，因为这两天正好赶上春季，外边也比较暖和，越来越暖和，我们去九溪玩一玩。九溪有人还没去过，反正我们玩也不是特别放逸那种，就是稍微放松一下，比行脚放松一点，因为行脚的时候我们是很专注的。

学禅宗不是说每天都要紧绷着，要懂得在生活中放松。放松是最好的修行。我们练习一物不为，练习专注，练习行脚，本来是为了对治以前散乱放逸的习气，并不是为了约束身体，而是为了放松身心，不是把自己崩得紧紧的。做功课时所遵循的理不要错。

这段时间集中练习行脚，说白了就是专注地走路，带着觉知行禅，只是针对大家平时散乱放逸向外追逐六尘的习气，我们有的放矢。所以这是一种对治的训练，并不是学法的最终目的。学法最终是要得自在，要在任何境界中都不迷失本性，不堕入幻境。虽然自在，而不染着，不迷失，没有烦恼，没有起落，心是定的，这是我们学法的最终结果。

但是在达到这样的心境之前，还是需要有一个保护的过程，也就是牧牛的过程。

今天咱们就专门讲一讲怎么牧牛。在祖师的公案里有一段是专门开示牧牛的，就是石巩慧藏禅师。我们翻到目录的第二十二页，这段开示是写石巩慧藏如何做功夫的。

我们看正文二百六十四页，这个公案，寥寥几句，很短，但是全部的修行，禅宗的用功方法，禅宗的修行，无功之功，无修之修，都体现在这几句话里边了。

古人开示学人有很多手段，有时是含蓄地讲，有时用比喻讲，有时直接讲。不用多讲，一句话就说透了，理事全都包括了。这一句话就是告诉你所有修行的关键，比如有僧问临济：什么是祖师西来意？临济祖师说：若有意，自救不得。这一句话就可以概括整个三藏十二部的精华，包括所有修行的重点，离心意识。至于如何离心意识，那就是我们平时用功之处了。

为什么说叫禅宗，禅宗就是超心意识，虽用六根做事，但是超越于心意识，法性施为。众生心灭，则真法生。当你超越于心意识的时候，这个时候不是你在用意识做事了，你是一种无心的状态，不是有意无心，而是自然地放松，默契于无心。是本性在选择你做事，你是随顺如来觉性，是用直觉在做事，用智慧在做事，是转识成智。可是凡夫已经习惯了意识分别，用自己的观念主宰行为，所谓圣人任物不任己，凡夫任己不任物。凡夫习惯了用意识去处理一切问题，习惯了以有思惟心操控事情的因缘，认为按照自己的意愿能把事做好，并迷失在所做的事之中，不知道一切都是因缘在起作用。把意识，把思维和念头，把种种的观念和对境当成了真的，以有我心，在无明中颠倒妄想，不管做成做不成事，不知道都是空花一场，所以特别执着做事，很在意成败，计较得失。因为有这种种心，烦恼诸苦自然而生。

学习禅宗其实就是超越于虚妄的能所，虽然不脱离世间法，也是在用六根做事，但完全不一样，没有得失心，不会以有所得心去做事。只是借事修行，历事练心，不会迷到六尘六识境界中。所以有时候一句精妙的开示就非常重要。你比如说赵州禅师，有一个公案，二龙争珠。有一个僧人问赵州禅师：二龙争珠，谁者胜？赵州回答了一句：老僧只管看。这句话也包含了所有的修行，所有的理论。凡夫的习惯就是参与，就是入戏，分出胜负，找出一个答案来，总是要参与进去，参与进去就是轮回。二龙争珠谁者胜？轮回在哪里发生？在意识观念里，在胜负中，在我执里，在妄觉里，在想象中，在头脑里。你参与进去了，就进入轮回。就相当于你成了瓶子里的小鹅，小鹅掉瓶子里边长大了，怎么出来？出不来，你永远困在里面，因为这是妄念，你进入了妄念，出不来。为什么头脑无解？头脑是一个深渊，头脑寻求答案，又不停地编织问题，诱惑它继续寻觅答案，永无止息。你非在里边找解找答案，那就只能是轮回，那就是住着黏着。

这小鹅怎么出来？你出来，小鹅就出来了。没有小鹅啊，你从小鹅的妄想，你从瓶子里出来，小鹅的命题就解决了。

二龙争珠到底谁胜？这是给你设的考验，一个陷阱。看你掉不掉进去。公案的用意就是这样的，给你设一个机关，设一个语境，讲一个故事，看你的意识进不进去。就算你知道这一点，你没有修行功夫，你对解脱的理和见地不透彻，在生活里没有转身的能力，你还是会随时掉进各种语境和情境中去。所谓一念迷即众生，一念生即五蕴起，一念生即轮回，就是这个意思。

现实生活中随处都有这样的陷阱，还用设吗？夫妻在那儿因为一点小事吵了起来，婆婆插手管，一管就更乱了。路边俩人因为一点小事争吵起来，有的人就自以为是，过去劝架，最后自己被打。智慧的人直接就过去了，就算看到别人打起来，也不会去管，就在那看着，是不是？这是智慧。明白这一点，你的参学大事就完毕了。

如果你最关心的人发生了什么事，你都可以不摄入，不参与，说明你的觉悟很高，你有修行。你如果不通达，你能做到吗？你做不到。所以说不参与，不摄入，只管看，是很难的。即理即事，即事即理。在这个问题上能够抽身出来，说明你有智慧，有修行。

学佛，都是要拿来用的。你说我学完了用不了，用不了等于白学。用的时候很难，很痛苦，为什么？因为它需要转变我们的习惯。我们可能因为一时业障现前或者一些问题，一下子就掉进某个念头里出不来，生了大烦恼，怎么也过不去了。我们经常会这样。每个人都有过状态不太好的时候，这时候如果你不会修行，你掉进妄念出不来，受苦的是你自己。没智慧的人，就会去关心别人，甚至还帮着做事，都没用，只是添乱。一个人烦恼或痛苦时，别乱发慈悲，动不动就去劝，别去安慰。要学会冷眼旁观，学会用智慧去对待，冷静一点，冷一点，不要去关心，不要去关注，让他自己去经历，自己去克服，这才是真正的关爱，才是慈悲，才是佛陀之爱。

我们把自己交给自己，把别人还给别人，把事情交给当事人，交给因缘，你别乱插手。不管别人，这只是一方面，还有一个最重要的，不要让别人管你。如果你遇到困难了，别人想帮你，你应该断然拒绝，这是一种觉悟。谁想帮助你，主动的帮助你，你要让他立刻打消这个念头，让他觉得他根本没法帮你，这才是一个独立的人应有的觉悟，应有的态度。

什么是成人？什么是大人？就是不轻易接受别人帮助的人。你有再好的心，我甚至明明知道你可以帮我，我不需要，我要自己走过去，要把握住这个经历坎坷和逆境的机会。我一定要亲身去尝试它，我不想让别人帮着我。所以相对于不管，还有一个叫不求救。儒家有一句话，君子求诸己，小人求诸人。万事求自己，不求别人。莫向外求。迷糊颠倒的人，愚痴的人，总是去找别人帮助，不懂得自救。而有智慧的人，遇到一切问题都是反观自己，向自己去找答案，自己去经历。

孟子有一句话，叫深造自得。什么叫深造自得？什么事情你深入了自心，一定会找到答案。深入自己，到一定程度，就自然明白了。一切问题都是从自己这里出来的，任何问题的答案也一定在你自己这里。就是奔里边找，而不是奔外找。深造，造就是到的意思，奔自己的内部去探寻，看自己内心的动机和投射，一切问题都是自己投射出去的。问题一定在投影源这里，而不在相上。深入一步，深到极点，就是佛陀所说的心性。这跟佛法是一样的，其实就是深入观察自心，用智慧去观照。深入到一定程度，就看到了实相。心经说：观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。观自在菩萨，不是观音菩萨，是一切行人自己。就是向自己内心看，向自己的内在投射看，看到外在的一切都是自己投射的妄念，什么都没有，就解脱了。

所以如果一个人真正想学法，想解脱，先要静下来，静下来你就会看到真相。世间很多真理都被人们说尽了，一切圣贤都讲过，只是因为你的注意力，你的关注点漂浮在世间的五欲六尘，在粗的事物上。你静不下来，看不到这些真理，也不知道如何去实践。

我们看慧藏牧牛这段开示。

石巩慧藏禅师，一日在厨作务次，祖问曰：“作甚么？”曰：“牧牛。”祖曰：“作么生牧？”。曰：“一回入草去，蓦鼻拽将回。”祖曰：“子真牧牛。”

这两天我们行脚，行脚的过程不在走多远，不在怎么走，在走路时怎么用心。行脚的过程当中，就是实修的过程。会走路，就会吃饭，就会说话，就会坐着，就会修行。我们一边行脚，一边牧牛，看看自己是不是认真走路，还是到处乱看，不守本心。本来我发朋友圈，告诉过大家如何做功夫。可是还是有很多人不认真去练，也不去行脚，一直问我怎么牧牛。我没办法告诉你再详细了。你要去行。修行，先从行脚开始，先从走路开始。

我在朋友圈发大家行脚和牧牛的图片时，配有文字，说我们在牧牛。大家看得到我们，但看不到“牛”。有的人不知道这里的“牧牛”是何义？就问我：师父，什么是牧牛？为什么看不到牛？我们身边没牛，我们是在做心体上离念的功夫，把这种离念的功夫叫“牧牛”。

你别觉得这是个笑话，是真有人这么问。好多人真的不知道什么叫牧牛，就算他听过，也没这样去做过。

石巩慧藏禅师有一天在厨房干活，干完活的时候，就找一个地方坐着。正好马祖看到他了。马祖是石巩慧会藏的师父。马祖问他：你在干什么？慧藏曰：牧牛。慧藏正在牧牛，其实他正在不露声色地修行，密做功夫。外人以为他就是在那里歇着，他自己知道正在用功修行。可是从外表看不出来。这和前面我们学的公案，就是药山禅师和石头禅师在一起的时候，药山坐在一块石头上一物不为一样。一物不为，要比牧牛要更圆熟，更透脱一些。

牧牛是做初期的功夫，但是也非常非常重要。牧牛到一定程度，内在的心念调伏过来了，不再吃庄稼了，就变成了大白牛，比喻我们的心性经过调伏，经过善护念，不再去染六尘。会自然呈现一种自在无染的状态，内心就变成一头大白牛，妄心不起的时候，这时候就是一物不为了。但是要想达到一物不为，就必须先要牧牛。一物不为是牧牛的一个结果，也是牧牛的高级状态。

牧牛还有很多说法，我前面也写过一篇文章，是《怎样修无念行》，也是关于牧牛的文章。《金刚经》里边写的善护念也是牧牛，六祖大师说的常应诸根用，而不生用想，也是牧牛。六根常有见闻觉知，而不染万境，真性常自在，也是牧牛。维摩诘所说的于三界不现身意，也是牧牛。尤其我们在人多的地方，西湖边上风景秀丽，好多游客来来往往，现在年轻人也多，靓男美女到处都是，我们习惯了看人，看事，看美景，眼根恣意捕捉它能看到的一切，看到什么，心识立刻过去了。眼识去捕捉色尘，哪有漂亮的风景，或者有人在那叽叽喳喳的，好像说什么事，眼就立刻飘过去，这个就是牛在吃庄稼，这叫一回入草去。看到自己的念头着在了外尘上，就拉回当下。这就叫牧牛。

我往旁边一住一看，住一秒钟，那就吃草了。这时候你自己首先要看到，要觉察到。看到的刹那，把心念收回来，把眼睛收回来，这是把鼻孔拽回来，拽到路上来，不要让它吃草。就是不要让念头住在尘境上。

看脚下的路，看前面的路，这时候你没有贪着，这个时候不需要拽，牛在那正正常常的走路，这时如果还拽，最后把牛拽疯了。有的人不懂得如何正确的牧牛，每天也在练习离念，但是他练的离念不合道，不通法性，只要念一起，他就离。这不是牧牛。

禅宗的牧牛，只是起妄念的时候才要牧牛。真如自性起念，六根正常接触六尘所起的念，包括回忆，想事，正常的思惟，这些念是不需要离的。所以牧牛不是瞎牧的，要知道在什么情况下拽这个鼻孔，把它拽到正路上来。在它想吃庄稼的时候，在它打妄念的时候，在它贪着色尘，声尘，味尘，法尘的时候，要牧牛，不然就会生烦恼。

在做一切事时都能牧牛，不是说非得行脚时候，非得打坐的时候，你躺着的时候，刷碗的时候，扫地的时候，都可以牧牛。如果你刷碗的时候打妄想了，拉回到刷碗的动作上来，这叫牧牛。你做事的时候能专注在当下，一走神就拉回来，这就是牧牛。什么时候都可以牧牛，所以牧牛是二六时中都可以进行的。

其实牧牛应该是你学习佛经和祖师开示之后，学明白了自己就会的，就应该练习的。不会练，是说明经论没学明白。圆觉经中最经典的一段开示，就是牧牛的理论依据。古人为什么要牧牛，都是按照这段开示进行实修的。

圆觉经云：居一切时，不起妄念。于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。

就是这一段，是古人牧牛的经典依据。依这段开示做实修的功夫，长时间地做功夫，佛说是人，于百千万亿佛所种诸善根，成就一切种智。

看祖师开示看多了，自然就懂得牧牛了，也懂得怎么在生活中练习。但是也知道有时候有些念头是拉不回来的，那是因为内心还有执着，有挂碍，还有求。而另外有些念头是没有必要拉的，是因为它不障碍本性，它是本性自然而然的用。吃草的时候，烦恼的时候，颠倒的时候，这个时候肯定是住在了妄念之中，这样的念要拉回来。

妄念和妄想境是有区别的。妄念是会消耗你的，让你难过的。妄想境就像做梦一样，你无法察觉，你一察觉，它自己也就停了。所以你不得不住妄想境。只是起妄念和执着的时候，这个时候需要拉回来。所以马祖就问他，你在干什么？慧藏就说：我在牧牛。

关于牧牛的说法，在其他地方出现的不多。在慧藏这里出现了牧牛这个概念。在长庆大安禅师的法语开示里也有。祖师们都是过来人，慧藏一提如何牧牛，会的人一下子就明白了。但是如果一个学净土的人，你跟他讲牧牛，他就晕了。什么什么啊？比如说一个念佛的人，拿着珠子，看你坐在这儿，问你：你干嘛呢？你说：我在牧牛。他会诧异。如果是他坐在那里念佛，你问他：干嘛了？他说：我在念佛。你问他怎么念，他给你讲不出那么多道理来。有的人也能讲，他讲靠念佛来除妄念，以念压念，一切念都不让起。这就是不明法性而修行的弊端，错用功夫。

他是念佛的，你是学禅宗的。你懂得牧牛，也会正确牧牛。他只是念佛。他问你干嘛呢？我在牧牛。牛在哪了？他问你。他不知道牧牛是什么意思，所以说祖师的智慧，祖师的境界就是不一样。

很多的祖师开示全都是用比喻。智者以譬喻得解。有一个公案，赵州禅师的公案，就是有个兔子看见赵州禅师，吓得噌就跑了。有个僧人就问赵州：大修行人应该是很有慈悲心的，为什么动物看到您就跑呢？按理说，如果您是大修行人，它看到您应该伏在您面前，怎么看见您这位大善知识立刻就跑了呢？这是我们常人的思惟，认为动物在有修行的人面前就乖乖的。赵州就说了一句话：老生好杀。

赵州禅师是个出家人，他不会真的好杀生，但他却说老僧好杀。这里的好杀，你可以有自己种种的理解，但赵州可能就是为了破你对常理的执着，所以这样讲。你们不要真认为赵州爱杀生，然后心理想，祖师都是特立独行的，什么都敢做，杀盗淫妄。错了，祖师这样讲，你不能当真。除非在极其特别的情况下，为度众生示现种种恶行。他说自己好杀，至于说杀什么，你自己去领悟。

佛在《楞伽经》经里边也说过，造五无间业，方得解脱。如果是真造五无间业，那是不可能得解脱的。但经典里所说的造五无间业，是比喻。五无间业是什么？杀父，杀母，杀阿罗汉，破和合僧，出佛身血，这是通常所说的五无间业。做这五件事，一定要是要堕无间地狱的。但是佛又说：杀无明父，杀贪爱母，方得解脱。不是让你杀亲爹，杀亲妈，是杀贪爱和无明。同样，破和合僧、出佛身血，也有它的比喻意。所以佛法是讲智慧的，有很多都是秘密语，是比喻，是开发你自性的智慧，让你不着文字，引导你灵活多变地思考问题，改变你的执念，让你觉悟，不给你直接说破。

那这里的牧牛，肯定不是指在庄稼地里放牛。厨房里那点地儿也放不了牛。祖曰，做么生牧？你怎么牧牛？慧藏就说：一回入草地，便把鼻孔转来。他的意思是，念头一跑，一住在烦恼里面，我就把它拉回来。但是慧藏没这样讲，慧藏是用牧牛这个事儿来形容修行的理，形容自己如何做功夫。不明说，明白人之间讲的是默契，就像我们听相声，听别人讲笑话一样，中国的相声很幽默，那个笑点不给你明说出来，让你自己去体会，去回味。你琢磨出它的味道，比他直接讲出来有意思。一旦你体会到那个点上了，你就会笑。牧牛也是一样，你会牧牛的话，慧藏这样一说，你就懂了。所以马祖听他这样一讲，就知道他会修行了。马祖称赞他：子真牧牛。你这个牧牛是真正的牧牛。

大家今天学了慧藏牧牛这个公案，是为了学慧藏禅师的修行，怎么用功，而不是学这个故事。重点不在慧藏那里，在我们这里。学法不是说我学了一个公案，记住了一个故事，可以到处跟别人讲，那你不会学法。这个东西是要变成你自己的。

什么时候要牧牛？这个非常重要。你着在颠倒的幻象上，离开实相，离开本性，离开真实的妄念一起，一觉就了，这就是牧牛。住在一个事情上面出不来了，赶紧奔回拉。又住在一个幻境上边了，又在那纠结了，这时候拉回来。你所有的不舒服，所有的不安，难过，全都是因为住在了妄想里面，动念了，住在了过去心，或者未来心，或者现在心，离开了当下的见闻觉知，这时需要牧牛。

但是牧牛好牧吗？真不好牧。刚开始学习牧牛的时候，执着多，念头也多，放不下的东西有很多，这牛非常难牧。十牧图里讲，这时的牛非常的狂躁，很难驾驭，就像我们习气重的时候，根本收不住心。

修行上的牧牛比我们放牛难多了，因为那个牛好拽，念头里边的牛太不好拽了，它是妄念纷飞。不想这个，就想那个，待着好好的，突然一个妄念来了，几年前的事儿都翻出来了，又开始难过。刚才还好好的，儿子突然来个电话，给你讲一件不高兴的事，你的心跟着立刻沉下去了，这时什么牧牛不牧牛的，立刻抛到九霄云外去了。妈妈突然来个电话，你接了一个电话，听说了一些事，心里就开始翻江倒海。你牧的三天牛都好好的，一句话，一个妄念一起，就掉沟里去了。这时再怎么拉都拉不回来了。为什么这个牛这么难牧？因为内心没放下，这个牛就不好牧。

所以说我们要想做牧牛的功夫，其实还有一个大的前提，要乐远离行。好多事要放下，才能牧牛，也就是说你得一心一意的来做牧牛这个工作，才能把牛牧好了。如果说你一边放着牛，一边还担心孩子上学的事，牛就没法牧了。光吃草了。所以牧牛是需要前提的。牛怎么好牧？真正的放牛郎，没有挂碍，心里边干干净净的，这个牛放的就自在，就轻松。全心全意放在牧牛上面，这个牛就不会乱吃草。你专门放牛，就会把它看的好好的。

很多在家人，牛就不好牧，俗事太多。比如有的同修，今天来参加行脚，来共修，可是家里的孩子没人照顾，交给了朋友，又不太放心。你又特别想参加实修，一边行脚，一边挂碍孩子。这个行脚就不专心。朋友一来电话，你的心就散了。因为这个朋友不着调，除非你把孩子的事放下，相信他不会出事。

所以牧牛一定要全心全意，学法要全身心的投入，如果你不全身心投入，你还惦记着这个那个，儿子还得开家长会，还想着老公的事，你根本没办法实修。

牧牛本来是在任何时候任何地点都可以做，你在工作场合，在家庭中，因为障碍多，使不上劲儿，所以跑道场来。然后你又放不下，这修行就难了。

师父，我上班时候怎么牧牛？经常有人问我这样的问题。

上班，工作也一样能牧牛。工作就认认真真工作，整理文稿就认真地整理文稿，就别想昨晚和男朋友吵架的事了。沏茶倒水就认真地沏茶倒水，不要打妄想。不要在这工作上加太多的期望和所得心，别有太多的杂念。杂用心，是很难把工作做好的，也很难在工作中修行。期望太多的结果，就没办法安心。

上班的时候，用心单纯、专一，就能牧牛。开车就开车，专注的开车。开错道了，或者违规了，就是牛吃草了。做饭，就认真地做饭，也一样牧牛。淘米，别把米倒下水道去，别把饭煮稀了或煮稠了，恰到好处，说明你非常专注的在做饭。你饭菜做得香，精致，那跟抄经一样。抄经也是在牧牛，认认真真的抄，一笔一画，一字一字的抄，清清楚楚地觉知当下的每个动作，安住当下，不打妄想。做报表就做报表，什么都不想。点钱就安心的点钱，把账做好，别出差错。

你的工作做好了，就能把牛牧好了。我过去在银行上班，就是点钱的，我点了十六年钱。我点钱的时候，很认真。没办法不认真，错了要赔的。一百张百元钱，必须得全神贯注的点，先手点一遍，还要识别假币，再用机器过一遍，有时会过两遍。识别假币不是拿机器识别，都是拿手点，拿眼看，时间长了，一眼就能看出来。如果你点钱的时候不专心，一下子漏过去一张假币，要自己赔。这钱一摸，摸到它，就知道是假币，这是专注的功夫。我们在银行干时间长了都有专注的功夫，只要你认真工作，都有这个功夫。

你天天看那张百元钱，特别细微的差别都能看出来。所以说，如果你不认真，不警觉，看得出来吗？最后假币从你这儿出去了，让客户找回来了，就得赔钱，而且还得被批评。再说了，还有一个良心上的问题，假币从你这出去，让客户生烦恼，你于心何忍。你自己赔，还让人家白白的烦恼了半天。点钱这个工作不能出错，得识别假币，不点错了张数，帐不能记错了。你给人家算错了钱，人家会向你的上级有关部门投诉。银行出纳，不需要费心思，但需要认真、专注。这一行，如果做好了，特别练心。这就是在工作是修行，工作是最好的修行场所。

所以大家也不要觉得世间的工作太忙，没法牧牛，那是你不会做，最主要不知道用什么心态去做。用的心态不一样，直接关系到牧牛的质量。你所得心太多，得失心太重，是很难专注的。掌握好牧牛的方法，知道它背后实相的道理，对世事看得淡一些，不要想太多，都能把工作做好，再加入觉知和牧牛，那样工作就不再没有意义。

可能有些工作需要你杂用心，你不可能一天十二个小时都是在散乱，在杂用心，就尽量抓住机会练习牧牛。

牧牛的原理你理解的透彻，没有不能练习牧牛的工作，就算你在那儿拍电影，你在那跟人家群枪舌战，你讲课，只要你专心的做，全都是在修行。只不过，我们经常会不认可、不接受自己目前在做的事情，我们习惯了做这个事情却渴望做另外一个事情，或觉得还有一个事情更好，总是不能满足现状。

如果你所求太多，再怎么明白理，实际上还是做不到，那是因为你不能满足于当下。总求一个好，就有一个不好，所以会打妄想。那样的话，你的修行只是形式化。你也只能通过一些形式，通过有为的修行来慢慢转化自己的习气和观念，最后达到彻底觉悟。

这几天我们行脚，关心的都是自己的起心动念，看看你的心放没放在脚下，还是想东想西？好好把牧牛的工作做好。我们在路上歇脚的时候，闲坐的时候，也是尽量处在一物不为的状态。因为共修的时候，大家是有警觉的，对自己有要求，不能散乱。如果你一个人的时候，没人督促你，没人提醒你，可能就忘了。你坐那儿，坐着坐着就开始打妄想，就开始琢磨这琢磨那，或者找一些事干去了。

这一天不是说需要八个小时六个小时都在牧牛，必竟我们很多人都是在家人，在尘世中修行，这一天有那么一两个小时在做功夫，就了不得了。有一段时间，你的功夫就会突飞猛进。不知道大家有没有体会，通过这几天行脚，你平时走路的时候，会不会已经有一点习惯安住当下了？你开始自然地收摄六根了？是不是走着走着，就自自然地离念，回到当下。当然有些时候，你还是会看这看那，但是会比以前收敛多了。这个势头，这个劲儿已经出来了，对吧？这就是实修的结果，是串习的力量。

这一天你下两盘围棋，中午一睡觉，脑子里全是黑白子。要是下象棋，全都是车马炮。有些事，你干多了，它就成为一种惯性的力量，这就叫功夫。但是你看，如果你熏的是世间法，熏的是染着，是玩乐，你再修行，就很难。如果你每天熏的是智慧，熏的是定力，熏的是觉知，你就慢慢地变成大修行人了。凡夫和圣人之间就是一种习惯的差别，圣人是用智慧来处理问题，用实相来看破幻境，凡夫是用颠倒心，烦恼心、生死心来看待问题，成为习惯，轮回就是一种心行的习惯。

修行就是通过强化训练来转变心意识的习气种子，别无二法，不是说禅宗不需要修行，悟了就完了，那是不明白。

只是禅宗的用功与其他法门的用功是反着的，它是离念的功夫，是无为的功夫，是无作的功夫，是无事的功夫，是休息的功夫。你找不到一个修的痕迹，念一转就完了。但是在这一转之前，需要做很多的前行。最后，在心念的转化上，在心体不染万法上做功夫，你看不出来他在做功夫。你甚至看到一个人在那打盹，在那懒懒地躺着，他有可能是在做功夫。他就算打盹睡着了，也比你在那儿打坐强，如果你打坐时同时打了很多妄想。所以禅宗的修行是无为的，它是无修而修，而且不拘泥于形式，没有一个特定的形式。

禅宗牧牛，做功夫，是一切时，一切处都可以做，但是你学其他法门就很难同时做。你一边点钱，一边还念着佛，那会把钱数错。你炒着菜了，还诵着咒，盐忘了放了。把盐当成糖放里了。只有牧牛，只有学禅宗，单纯专注的做某件事，就是修行，而且是最妙的修行。所以唯有禅宗牧牛，在任何时候都可以做。

另外，专注和牧牛，虽然有相通的地方，但还是有区别的。比如练体操，或者是画画，非常专注，但是过于专注，导致对周围没有觉知。还有行禅和坐禅时，过于专注，会导致入定，而对周围发生的事失去全面的关照，这样，就会从智慧的常定陷入到狭隘的禅定。所以，只是专注地做事，修行还是比较片面和狭隘。比如打太极，如果加上觉知，那太极打的就会更妙。牧牛就是通过出离妄念，让自己活在当下，再加上六根自然的觉知，整个人就处在自然的解脱状态中。

禅宗的殊胜就在这里，他是在任何时候任何地方都可以修行，不拘泥形式，不局限于身体的形态，只是做一个心念上不染不住的功夫而已。只要不打妄想，不起妄念，不入烦恼，就可以一直歇着。一进入头脑意识和分别，生了烦恼，这个时候需要拉一下，修行就完了。一开始可能难一点，功夫做到位了，就会越来越简单，越来越轻松，到最后就是一物不为，六根接触六尘又不染万境。偶尔起些念头，零零星星的，根本不用管它。

修行到最后，并不是像有些不明法理的人说的，完全在禅定中，没有任何念头。那不是禅宗所说的究竟解脱。而是念头随便起，但是没有一个念是烦恼念，是妄想念，是执念。随念起念，而不能被念惑，不被念头带走，就像牛在路上走，它看看这儿，看看那儿，不犯苗稼。你不用管它。犯苗稼在这里比喻打妄想，起烦恼。没有烦恼，随便它怎么走。你不管它，它也不吃草，这头牛就纯熟了，成就了，不需要再牧牛了。也不是没念，随便起念，但不受念的影响。

有人错解了禅宗的牧牛，认为一个人修行功夫到了，一个念都没有，清清静静的，不是那样的，而是一切念照常起，但它没有了力量，你不会被它带走。

关于牧牛，我们今天讲了很多，最后还是要落在实践上。抓住任何时机，在工作中也好，在家庭中也好，在一切现实琐事中也好，在道场中与大众相处的过程中，都是我们牧牛的好时机，都是修行的好场所。道场无处不在，看你会不会利用，会不会在一切处修行。