禅定是大妄想

问：请教师父，通过禅定这种方法，实证如来藏、自性、解脱，这个也有问题吗？很多大德不也是修禅定吗？为什么您却一直否定禅定在修行中的作用。

答：禅定就像睡梦，它只能把我们引入更深的睡眠，把我们带入更难察觉的妄想。

在禅定中永远无法实证如来藏、自性，从而实现解脱。恰恰相反，从禅定中出来，回到平常，回到不出不入中来，才能与如来藏、自性、解脱不期而遇。

禅定把我们带入更深的识心、无明和幻境。在禅定中，你只能沉迷和住着，被自己的意识所骗。一旦你清醒，你将发现禅定不过是识心所造的幻境，是一种难以觉察的觉受而已。

修行并不是入于哪里，住在哪里，而是从种种的妄想和执着中出离。说出，只对妄入。若无所入，出亦不须。哪怕那里是一种“绝对的寂静”，亦不可沉迷。

真正的寂静完全无法把捉和体会，它超越了认知和感受，它只是心念的自然流动、无住无着而已。从禅定中出离，那才能实现解脱，而不是相反。

智隍禅师二十年修禅定，后遇玄策，隍问：六祖以何为禅定？策云：五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。隍复见六祖，具述前缘。六祖云：诚如所言。汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。

古人学法，虽有很多人修过禅定，但最终都觉悟到禅定是更深的妄想，而从那里走出，才真正亲证如来藏。

亲证如来藏，非关出入，只是于法不住。入于禅定，即是有所住，背道而驰，不得见性。若欲见性，但于一切法无住无染即得。

怀让见马祖终日坐禅，一日将砖于庵前磨，马祖亦不顾。时既久，乃问曰：作什么？怀让禅师云：磨作镜。马祖云：磨砖岂得成镜？怀让禅师云：磨砖既不成镜，坐禅岂能成佛！马祖乃离座云：如何即是？怀让禅师云：譬如驾车，车若不行，打牛即是？打车即是？汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。马祖闻斯示诲，豁然开悟。

经云：菩萨观禅定，犹处地狱。

舍利弗一日林中宴坐，维摩诘呵斥云：唯，舍利弗，不必是坐为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意。

又六祖云：不论禅定解脱，唯论见性。何以故？禅定是二法，佛性是不二之法。 学法修行，须识得本心，见于本性，不着二法，不出不入，是真修禅定。

问：您的开示里，平时也教学人坐禅，那又是为什么？

答：我不教人坐禅，我只教人坐着休息。我所教坐禅，非有禅可坐，非有法可得。我所教坐禅，息诸妄念，离诸分别，不依六尘。我所教坐禅，非限坐相，非为卧相，非关形象。但心无趣向，是我教坐禅。故我所教坐者，行亦如是，立亦如是，卧亦如是，做事亦如是，不做事亦如是。心不缘法，是我教坐禅也。

古人云：欲见真如平等性，慎勿生心即目前。