觉醒就发生在那一刻

身体是离我们最近的道。

佛说身体是幻，因为众生执着于身体。若无执着，于此幻身，勤加观察，能见真实，可以悟道。

古人说：幻化空身即法身。

道者，须臾不可离也。我们时刻也无法离开自己的身体。

此身虽幻，然而非是断灭，念念生发，无有间断。经云：应无所住而生其心。道在身体上运行的如此精确、微妙、清晰，容易观察。

从我们来到这个世间的一刹那，身体就开始不间断地向我们发出信号。

六根接触这个世界，识海波动，从朝至暮，从生至死，无有停息。

我们时刻活在感觉的世界，与这个世界的亲密接触从来没有停止。

但是，我们不知道那是一种呼唤。

我们视见闻觉知为平常，视看物、听声、闻香、知味、觉触、思法为无奇。

沐风淋雨，知痒觉痛，眼见耳闻，从来没让我们觉得有什么奇异。

我们错失了无数次觉悟的时机。

那平凡的触碰和无味的觉知并不能唤醒我们。

我们继续追逐感官上的刺激。我们为此疲于奔命，劳累身心。直到有一天，我们身患绝症，遭受难以忍受的病苦和疼痛，我们才知道停止。

但是，我们讨厌那病痛，憎恶那疾病。我们用尽一切办法驱赶那疾病和疼痛。

我们居然无法识别出那一次比一次更重的疼痛是来解救我们出离妄念和无明的召唤，是我们多生多劫的法身父母。

我们无法相信，只要去觉知那疼痛，疼痛就会消失。只要不厌离疾病，疾病就会不治而愈。

我们无法相信，一个人怎么可以愿意与疼痛相伴、相知、相融。

我们无法相信，只是单纯地去觉知那些感受，可以悟道并解脱。

你从未尝试过，为什么就下定论？

你从未给疼痛任何机会去了解它，和它相处，为何就如此讨厌它？

道就在我们身上，解脱的钥匙时刻在我们的手里，修行的密码就在你的觉知里。只是你一直被头脑所骗。头脑为你策划了一个无限的丰富的华美的世界，以致于你根本无心去接近并理解那枯燥的觉知、短暂的觉受、讨厌的痛苦。

你更喜欢停留在头脑里的快乐，你喜欢持续的刺激，所以，瞬间的觉知一次次被你忽略，你一直在沉睡。沉睡在念头的幻梦中。

直到身体的疼痛把你拉回到当下，你不得不去感知它。

直到有一天，你用尽了一切办法都无法驱赶走那疼痛，你开始反思，你开始反醒，你开始朝那疼痛看上一眼，你开始接近并观察疼痛。

你不得不与疼痛呆在一起。

你恍然大悟，你认出了它，它完全不是你一直认为的那样丑陋，而是无与伦比的美，它等着你去拥抱它。

你越无条件地感知疼痛，你越能觉悟到实相。

疼痛并不真实。是你的对治、厌恶、驱赶使它变得真实。

疼痛是空，它只是召唤你离开头脑。你只需认出这一点，便解脱了。唯一需要你付出的，就是与疼痛和觉知待上一会儿。

认出疼痛是来唤醒你觉悟的，这非常非常重要。

因为只要那一刹那你错过了它，没认出它，你就会被头脑带走。头脑立刻会让你相信，疼痛是你必须要铲除的。当你生起一念铲除疼痛的心。你永远地留住了疼痛：那虚假的疼痛，那自我的执着，那深深的无明。

而真正来唤醒你的疼痛，又一次被你错失。

它只能寻找下一次的机会来呼唤你。

身体的每一此疼痛对你都是一次最深切的呼唤，它呼唤你离开头脑，回到当下，回到那“不舒服”的觉受上来，回到觉知上来，回来和它在一起。只要在那疼痛发生的瞬间，你没忘失这一点，那即是顿悟。你不用去想要和那疼痛待多久，你只需要认出那疼痛是来唤醒你的，它是你真正的老师，你只要真正认出它，觉悟到这一点，你一定愿意陪伴它，而不再厌离它。

生命的觉醒就发生在那一刻。