百无一用是禅师

禅师是对世界没有价值的人。一个禅师对世界不做任何贡献。

   如果说禅师对这个世界有那么一点点意义和贡献，那就是他的安静和无为。

   然而，这安静和无为对这个世界是无意义的。这个世界并不需要安静和无为。世界需要各种各样的声音、观念和有为。

在禅师的世界里没有什么是有意义的。佛陀还需要度化众生，讲经说法，禅师连这些也都省略了。

   他对这个世界失去了全部存在感。他不需要以任何价值或意义来获得存在感，他深知自己是不真实的。

   禅师就像空气，就像植物，就像废物一样活着。

   这听起来有点极端，但是他确实是如此毫无压力地活在这个世界上。禅师之所以可以这样轻松地活着，是因为他需要的少，获取的少，依赖的少。他不再要求自己成立什么，他不需要建立任何事物，尤其是任何观点。他从根部撤掉了自我。

   当他的生活只剩下活着，他甚至连活着都不再执着，他就可以随性而活。他不需要再对这个世界负责。没有什么可以强迫他一定要做什么。他变成了一个完全无用的人。

   他成了一个“废人”。

   他像一个“寄生虫”。

   他毫无作用，毫无意义。

   他虽然如此，却一点也不苦恼。相反，他以此为安乐。

   风甚至还能影响农作物，还能发电，还能供人欣赏，一个禅师比风还要更加无用。

   百无一用是禅师。

   禅师也会写诗，也会唱歌，甚至会手舞足蹈，但那是从心中自然流露的音符，没有规矩，没有法则，那里没有任何意图和祈求。他不期望得到认同和赞赏。

   有人听到了他的歌，喜欢或是讨厌，传诵或是指责，他不在乎。他只管他自己唱歌和写诗时的快乐。

   禅师活在无用的世界，活在什么都不会的世界，活在无技巧，无功利，无作为的世界，他享受于他的“颓废”和无用。

   五祖弘忍会下有五百僧众，他们一个个都会佛法，只有卢行者不会佛法。卢行者除了砍柴和舂米，连字都不识，他什么都不会。卢行者是禅师。

   一个修道者可能还会存有学法、修行、得道的心，在禅师那里，这些全部消失。

   禅师是一个彻头彻尾的隐居者和失败者。

   他的隐居并不是形式上、身体上、居住上的，而是他的心识、思想、知见全部失踪，他不再参与三界的意见。

   一个禅师一定是于三界不现心意识的人。

   一个禅师先是藏身处无踪迹，后是无踪迹处不藏身。

   一个禅师的心，天地难测，鬼神不知。

   禅师不与人争，不与物争，他退居一切之后，居于一切之下。

   他甘于失败，甘于一事无成。

  禅师跟男女僧俗老少无关。谁都可以是禅师，只要他对这个世界不再有任何所求。当他不再想成为什么，他成了一个禅师。

   一个禅师是真正没有身份，没有我相、人相、众生相、寿者相的人，他不需要一种存在的意义来支持他活着。他只是纯粹的不加修饰的活着。

  每个人天生都是禅师，只要他停止要求，撤销有为，不求意义。

  还有比做一个禅师更美的吗？还有比成为一个禅师更简单的吗？不需要雕琢和打造，不用费一点点心思。自然天成，不劳一功，无拘无束，无忧无虑，像云一样自由，像水一样自在。