和尚

当你打开一本书，你进入了名相的森林。那名相中除了虚妄的概念，什么都没有。

当你看到一段对话，你进入了一个话语的情景。那情景中除了你的妄想，什么都不存在。

当你打开一副画，你进入了审美的世界。那线条里除了你的妄念，什么都不是。

当想起一件事，你进入了意识的大海。那事情中找不到任何真实的存在。

无论你打开什么，那都是一个潘多拉的盒子。

无论你看到什么，那都是你的意识勾勒出的幻境。

如果你能及时合上你打开的任何盒子，你是一个活在真实中的人。

当你的目光注意到一个人、一本书、一句话、一个场景、一件事，你看到了一个个潘多拉盒子。当你对他们投射好奇和想象，魔鬼在那些“盒子”里受孕。

你可以不让那魔鬼出世，只要你不投射任何想象，只要你从他们身边走开。

但是，你的求知心，你的好奇心，你的欲望，你的探寻心，你的无始无明，引诱你一直关注那盒子，并不停地催促你：打开它，打开它。

你抵制不住那惑，打开了它。

你打开盒子的瞬间，“魔鬼”诞生了，所有的烦恼、不幸、无明被你释放了出来。

潘多拉是希腊神话中一个女人的名字，她是宙斯用泥土造成的。众神送给了这个女人很多礼物：美貌、好奇心、说谎、无明、语言的天赋。而宙斯则赐给这个女人一个名字：潘多拉。

潘多拉是一个象征，她就像一个装有烦恼和好奇心的盒子，愚痴的人类总是抵制不住潘多拉的诱惑，会打开那个盒子，然后释放出贪婪、嫉妒、偏见、诽谤、嗔恨。

而智者，对一切不再有好奇心，他不会打开潘多拉盒子，他不再相信自己头脑想象的一切。

这个世界上一切的烦恼、不幸和痛苦从来不是因为不知，而是因为想知道什么的欲望。

想知道什么的心是人类唯一的无明，想探寻什么的心，是人类最大的愚痴。

佛说：知上立知，即无明本。

你想知道什么，你失去了真知。

你什么都不想知道，你知道了实相。

佛说：将欲复真，欲真已非真真如性，非真求复，宛成非相。

你没求真时，本是真如，一念求真，反失真如。

你不求知，本在真知。一念求知，反失真实。

古人云：不知最亲切。

智者和觉悟的人来到潘多拉的盒子前，不会对那盒子有任何兴趣，他会走开。

他会让那盒子永远合上。

他之所以对那盒子没兴趣，是因为他知道那里什么都没有：那只是一只空盒子。

只有愚蠢的人才会对每一件事都充满好奇，然后打开大脑中各种各样的潘多拉盒子，在那里编织自己的故事，释放出各种各样的烦恼。

修行人，小心你的好奇心，不要轻易打开任何一本书、一个人的心、一句话、一个想法、一个观念、一个故事，莫琢磨那里面的任何意思，不要迷失在那好奇心构建的潘多拉盒子中。那好奇心有一种魔力，它会变化出无穷的烦恼。

如果你已经打开了某个盒子，及时地合上那盒子，合上那些书本、故事、观念，合上所有的评判和想象，合上你的妄想和知见。当你合上潘多拉的盒子，所有的烦恼立刻消失，所有的“魔鬼”立刻无影无踪。

关闭你妄想，合上你的妄念，那是你真正的修行。做一个会合上的人，做一个真和尚。